
遍知贝玛嘎波大师教言集PK73ལམ་ཟབ་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་ལམ་གྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ།
10-289
༄༅། །ལམ་ཟབ་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་ལམ་གྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །ཀུན་ལས་ཟབ་པའི་རྒྱུ་མཚན།
༄༅། །ལམ་ཟབ་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་ལམ་གྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་
བཞུགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་ཞི་ཁྲོ་ཆགས་པ་གང་དགར་འཆར་
བ་དག་པའི་ཐུགས། །དམ་ཆོས་དམ་ཆོས་འཆར་འདུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་མི་ཟད་གསུང་། །དགེ་འདུན་དགེ་འདུན་མར་བསྙད་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཀུན་གྱི་གཟུགས། །ཐམས་ཅད་
ཐམས་ཅད་དུས་སུ་འགྱེད་མཁས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངས་མའི་དབྱིངས་ན་མ་གཡོས་ཅིག་ཅར་ཉིད། །ཆུ་ཀླུང་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་གཟུང་བས། །བསིལ་ཟེར་བྱེད་དང་གང་གཟུགས་མཚུངས་
མནོ་ཡང་། །དེ་ནི་རྟགས་ཀྱིས་ནོགས་ལ་ཁྱོད་སྐུ་གཙང་། །ཚོགས་དབུས་ཡུད་གཅིག་རིང་ལ་མོས་མང་གིས། །ཐ་དད་དྲི་བར་ཡིད་སིམ་ལན་སློན་པས། །ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེད་དབྱངས་དང་འདྲར་གཟུང་ཡང་། །དེ་ནི་
མཐོ་རིས་ཁྱོད་གསུང་ཀུན་ན་གྲག །རྐྱེན་ངོར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པར། །རང་ཚུལ་འགྱུར་མེད་ཕ་མཐའ་མེད་པས་ན། །ནམ་མཁའ་གང་བློ་མཚོན་ལ་བོས་མོད་དེ། །དངོས་མེད་ཁྱོད་ཐུགས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་ཡིན། །
10-290
དེ་ཕྱིར་དཔེ་བྲལ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་ཚིག་དབང་དྲན་རྒྱ་ཡིས། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་མིང་བཏགས་པའི། །ངོ་མཚར་ཀུན་གྱི་གནས་དེར་བདག་སྐྱབས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་ཡང་
གཤིས་སུ་མི་ཕྱེད་པས། །ཆོས་ཕུང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྒོ། །གང་ནས་ཞུགས་ཀྱང་སླེབ་ས་གཅིག་ཡིན་པ། །བསླུ་མེད་གཞན་ལ་སྒྲོག་པ་པད་དཀར་ལས། །སྐལ་ལྡན་ཡོངས་འདུའི་མོས་པ་ཡལ་གའི་
སྡེར། །དངོས་གྲུབ་མེ་ཏོག་ཅི་དགའ་འབར་བ་ཡང་། །ལམ་ཟབ་བསོད་ནམས་འདི་མཐུ་དེ་བས་དེ། །དུས་ཀྱི་ཉམས་པ་ཟློག་པ་དེ་ལ་འབད། །དེ་ཡང་། གང་ཅན་འདིར་བླ་མ་དམ་པའི་བསྙེན་བསྐུར་ལ་
མཁས་པས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ས་དོག་པོར་བྱེད་པའི་རིང་ལུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དཔལ་འབྲུག་པ་ཞེས་མཚན་གསོལ་ལོ། །དེའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དག་
གིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གྱེན་དུ་ཅིའང་འཕགས་པ་ནི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉམས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དོ།། །། དེ་ལ། འདི་ཀུན་ལས་ཟབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་
དང་། ཟབ་ལམ་དེ་ལེགས་པར་འབྱེད་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་ཆེ་བའི་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བར་ཟབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་པ།
10-291
གཅིག་ཤེས་པས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག །ཚར་གསུམ་ཁུག་པ་དབང་གི་ལམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་མཐོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གནས། ཚེ་གཅིག་གིས་
བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སར་ཁྲིད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པས་ཟབ་པ་ལས་ཆེས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཟབ་ཅེས་བཞག་གོ །ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་ན། སྟོན་པས་
གསུངས་པའི་ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་ནི། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་མོས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་གི་ངོ་བཟུང་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་། །
དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་མཐའ་དྲུག་དང་བཤད་པ་བཞིས་གཏན་ལ་ཕབ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལམ་དུ་སྦྱོར་བ་གཅིག་པར་འདུག་ལ། དེ་
རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པས་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集
深道详释，名为"深道之穗"
为何称为最深之理
深道详释，名为"深道之穗"
顶礼并皈依一切佛陀之大主、大语自在法王足下莲花。
称颂佛、佛，显现寂忿欢喜随意所现之清净心；
赞叹妙法、妙法，显现汇聚咒语手印文字轮不尽之语；
善众、善众，称为勇士空行护法守护一切之相；
于一切、一切时中善巧调伏之金刚上师足下我顶礼。
虽在清净法界中未动而同时显现，
如江河中显现种种形象，
虽想与凉光（月亮）及雪形相同，
彼仅是象征而你身体纯净。
在众会中刹那间以众多信心，
对不同提问欣然作答，
虽执持如天鼓之音，
彼仅是高处而你语音遍闻。
随缘于一切相中行进时，
自性不变无边际，
虽以虚空喻心识，
无实有之你心远离偏见。
因此，无比喻之三密实相，
不可思议以语言权力，
命名为不尽庄严之轮，
于此一切稀有处我皈依。
虽可分别而本质不可分，
八万四千法蕴之门，
无论从何处入皆抵达同一处，
无欺向他宣说白莲花中，
具缘大众信心枝干上，
悉地花朵随意绽放，
亦是此深道福德力量，
致力于遏止时代衰败。
此复，在雪域中有精通上师灌顶之人，使大成就之道变窄的一个大传承，世间连同诸天称之为"吉祥竹巴"。由其法王们所转的法轮，最殊胜的是上师修法。为防止时代影响而衰败，故而作此解释。
此中，分为此为何最深之理由及深道善为开显两部分。首先，作为广大教法中的主要内容，殊胜深奥法中之上师，卓越的一切正理之成就，知一而知一切之教诫，三折缠绕的灌顶之道，金刚萨埵面见之修法方便，如来极为秘密之处，一生中引导至上师四身之次第，因此比深更深，故称"深道"。
若问"为何称为广大教法中的主要内容"？导师所说的经教法轮，是针对所化众生的界、意乐与习气无量而随顺他们所说，因此似乎有不同的论述。因此称为"广大"。然而，若以六边际和四种解释加以确定，则一切也都只是为确定同一真如而结合为一道。而了悟此则依赖善知识，这在一切教法中都有宣说，因此成为一切教法的主要内容。


 །དེ་ཡང་། འདུལ་བར་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པར་གནས་ཉིད་
དང་མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤྱིར་བཏང་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་བར་དུ་རང་ཁྲིད་ཅིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་བླ་མ་བསྟེན་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་། 
10-292
གནས་ཀྱང་མཁན་པོའམ་དེ་ལས། གཞན་པའི་དགེ་སློང་གནས་བཅས་པའོ། །ཉེ་བར་སྦྱོར། ཉེ་བར་འཛིན། ཉེ་བར་ལུང་འབོགས་པའི་དོན་གྱིས་ན་མཁན་པོ་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་། མཁན་པོར་གསོལ་བ་ཁས་བླངས་པ་
ན་དེར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པས། དེ་ཙམ་གྱིས་མཁན་སློབ་ཏུ་སོང་། དེ་བཞིན་གནས་གཞན་ལ་བཅས་ན། བཅའ་བའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་པའི་མཐར་འགྲོ །ཆོ་ག་མ་བྱས་ཀྱང་ཞག་གཅིག་དེའི་གནས་སུ་གནས་
བཅའ་བའི་བསམ་པས་འདུག་ན་དེ་གནས་དང་རང་གནས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་དཔོན་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། དོན་གྲུབ་ན་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས།
སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་དེ་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར། གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་ནི་དེར་ལས་ཀྱིས་བསྒོས་གྲུབ་པ་ནའོ། །ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་ཉན་འདོད་སློབ་འདོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བརྗོད་པས་དེར་
འགྱུར་བས། དེ་དག་སྟོན་པའི་ཚུལ་ཡང་། གནས་པས་གནས་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །སོགས་ཀྱི་རང་གི་སྲོག་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་ལྟ་བས་བཀུར་སྟི་དང་རིམ་གྲོ་དང་དེའི་ཚིག་ཉན་པ་
ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཕ་དང་། བདག་ཉིད་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པས། ལུགས་འདི་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་བལྟས་པར་སོང་ངོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། 
10-293
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་དང་། བདག་ཅག་དེའི་བུར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལ་ཤཱཀྱའི་བུ་དང་བུ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བླ་མར་བཞག་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སློབ་མ་ཞེས་ཀྱང་
སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར། སློབ་མ་བཟང་པོ་བླ་མ་གུས་ལྡན་དེ་དག་གིས། །བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་འབྱུང་། ཞེས་དང་།
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་བསྟེན། །ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བཤད་ལ། ལམ་དུ་འཇུག་པའི་དང་
པོའི་སེམས་བསྐྱེད་འབོགས་པ་པོ་ནས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་མཇལ་བར་གྱུར་པས་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་
བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ། དག་ས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཇལ་དེ་ནས་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་
འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོར། གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་གིས་བླ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྟེན་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ངུས་ཆོས་འཕགས་བསྟེན་པ་བཞིན་དང་། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ་བའང་བདག་ཉིད་ནད་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ནད། 
10-294
དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྨན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་འཚོལ་བ་ཡི། །བསམ་པ་དྲག་ལྡན་མཁས་པས་ང་རྒྱལ་ངེས་བཅོམ་
སྟེ། །ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོ་ཕྱིར་སྨན་པ་བ་སྟེན་པ་ལྟར། །གཡོབ་མེད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། ། དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གང་ཟག་ཏུ་བལྟས་པར་སོང་ངོ་སྙམ་
ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་དེར་འགྱུར་བས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་ནི་འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བརྡར་ལྟ་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པ་ཡིན་པས་
ལོགས་སུ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ།

直译文本
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
复次，律中说："未满十年不应住在依止处或非依止处。"这说明一般而言，受具足戒后未满十年期间，需依止住处的上师来引导和照顾，住处上师可以是亲教师或其他有住处的比丘。由于其亲近教授、亲近摄受、亲近传授教法的意义，故称为"亲教师"。又，当受请承诺担任亲教师时，即成为亲教师，如经中所说："一经承诺即成为亲教师"，仅凭这点就成为师徒关系。同样，若在他处安住，则在三次仪式结束后才算安住。即使未行仪式，若以安住该处的心意在其处住一日夜，即成为安住者与住处，仅此便成为师徒关系。
关于其他作事的轨范师，经中说："当事办成时即成为轨范师"，获得戒律时彼即成为轨范师。密教导师则是"在事务完成后被委派"。读诵轨范师则是"当有人想听想学，诵一偈颂即成为读诵轨范师"。
对待这些师长的方式是：住处者未请示住处上师不可做事，等等，应视其比自己生命更为重要，恭敬、供养并听从其教言等。对这些善知识应生起如父亲的观念，对自己则生起如儿子的观念。
若想"这种传统是把善知识视为凡夫"，则不然。因为世尊被称为父亲，而我们作为其子出家，五众被称为"释迦子"和"释迦女"；又因佛陀被立为上师，而声闻被称为弟子。
经中说："善弟子具恭敬心，应当亲近善巧上师。为何如此？因从彼处生起善巧功德。"又说善知识："佛陀入胜菩提及诸菩萨，连同波罗蜜多皆应视为善知识亲近。"这表明善知识有内外两种。从最初授予发心直至大资粮道期间，善知识是菩萨；获得大资粮道后遇见佛陀，则佛陀成为善知识，此佛陀是化身；从清净地开始见到圆满报身，此后以彼为善知识。
关于善知识依止方式，《华严经》中年轻的善财童子依止一百零八位上师，常啼菩萨依止法上菩萨的例子。如何观待：自己如病人，烦恼如病，正法如药，善知识如医王。因此："求寂菩提心，具强烈意乐者，智者灭除我慢，如病人为疗愈而依医，应无谄诳依止善知识。"
若想"这是将善知识视为人"，则不然。若是这样，连佛陀也会成为凡夫。阿毗达磨则是如同律藏与经藏的纯化工具，细致考察二者的意义，不需另行说明。


 །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །རང་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་།
སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས། སྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་མཐར་མིན། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་རྗེས། རྒྱུའི་གཙོ་
བོ་ཡིན་པས་མཚན་ལྡན་བླ་མ་འཚོལ། །ཞེས་གསུངས། བླ་མར་འགྱུར་བའང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་སྦྱིན་པ་གསུམ་ག་ཡིན་ན་གསུམ་ལྡན། གཉིས་སམ་གཅིག་ཙམ་ཡིན་ན་གཉིས་ལྡན་གཅིག་ལྡན། 
10-295
དབང་ལ། ཇོ་བོའི་དམ་ཚིག་བསྡུས་པ་ལས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྱུང་བའི་དབང་དང་། ཡི་དམ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་དབང་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་
ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ཐོབ་པའི་དབང་དང་བཞིའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ནི། དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་པ་འདི་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། སྡོན་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཛའི་
ཐོག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་པོ་ཏིའི་ཆར་བབ། དེའི་དོན་རྒྱལ་པོས་མ་འཚལ་ནས། ཡུལ་དབུས་ན་ཁྱིའི་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་འབོད་དུ་གཏང་བས་དེས་པོ་སྟི་བསྐུར་ཞེས་སྨྲས་ནས་བསྐུར་བ་
གཟིགས་པས་བརྡ་མ་འཕྲོད་པ་ལ་ཆོ་ངེས་བཏོན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཇལ་ཏེ། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐུགས་ལ་བཀྲ་སྲིག་གེ་འཁྲུངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་
པ་པོར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་འགྲོ་བཟང་སྙིང་པོས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་དྷརྨ་གཉྫྱོ་ནས། བརྟག་གཉིས་དང་། མཧཱ་མཱ་ཡ་བརྐུས་ནས་བྲོས་པས་མཁའ་འགྲོ་མས་བདས། རྗེས་མ་
ཟིན་པ་ན། དེའི་བདག་པོ་གྱིས་ལ་ཤོད་ཅིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བས་དེའི་སྟོན་པ་པོར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པས། བླ་མ་དང་སློབ་མའི་བར་དུ་ཚིག་གཅིག་གིས་བརྗོད་རེས་མ་དགོས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་བ། 
10-296
སློབ་དཔོན་ཏིལླི་པས་ནཱ་རོ་པ་ལ་མཛད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་འདྲའི་ཐ་སྙད་གསང་སྔགས་རྙིང་མར་ཡང་། བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་སོགས་ཀྱིས་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མན་ངག་ཀྱང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་སྟེ། གཞན་མུ་སྟེགས་ལ་ངན་སྔགས་བསླབས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མན་ངག་སྦྱིན་པའི་ཚིག་ལྡན་སོགས་
སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དབང་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བླ་མེད་ལ་དབང་བཞི་བཤད་པའི་བུམ་དབང་དུ་ཕ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། གསང་དབང་དུ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། དབང་གསུམ་པར་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་སློབ་
དཔོན། བཞི་པར་རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞེས་གསུངས་པའང་། བསླབ་པར་བྱེད་པའི་གནས་སློབ་པའི་དཔོན་དུ་འགྱུར་བས་སློབ་དཔོན་ཞེས་བཞག་པའི་སྒྲ་བཤད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན། གཞན་བུམ་དབང་བླ་
མ་སྤྲུལ་སྐུ། གསང་དབང་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། དབང་གསུམ་པ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ། དབང་བཞི་པ་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལ་ནོད་པ་ཡིན་ནོ།

直译文本
在金刚乘中："他人不能言说的俱生，无论何处皆不可得，通过上师时机方便依止，以及自己的福德而了知。"
又如，阿阇黎因陀罗菩提说："没有掌舵人，船不能到达彼岸；同样，即使具足一切功德，若无上师，不能达到轮回边际。"
法王说："因为是因的主要部分，故寻求具相上师。"
成为上师的条件是：灌顶、讲解密续和授予口诀，若三者俱全则为三具足，若具备两项或一项则为二具足或一具足。
关于灌顶，阿底峡尊者的《三昧耶总集》中说："从上师口中所出的灌顶，本尊加持的灌顶，空行母授记的灌顶，以及由自心力量所获得的灌顶，共四种。"
第一种是依靠灌顶仪轨的灌顶。第二种如同古时印度东方扎霍尔王国，在贾伊托王统治期间，密续经典如雨降落。国王不理解其义，便派人邀请中印度狗阿阇黎库库拉惹。该阿阇黎说："请送来经函"，当他查看所送经函时，因不懂其中符号而发出哀号，随即见到金刚萨埵。金刚萨埵加持后，所有义理在他心中清晰显现，他因此成为所有密续部的传授者。
第三种如同阿阇黎龙树和善行精华从乌金的法藏中偷取了《喜金刚双观》和《大幻化》经，随即逃离。空行母追赶，未能追上，她说："请为他人讲解此法"，授权他们成为这些经典的传授者。
第四种是通过证悟获得意灌顶，上师和弟子之间无需任何言语交流，便成为一切法的主人，如阿阇黎帝洛巴对那洛巴所做的。这种表述在古密续中也有说明，如加持转移灌顶、本觉力灌顶、胜法普灌等。
口诀也应是能成为获得解脱和一切智智之缘的。其他如教导外道恶咒等，不能成为授予口诀的语句等。
在无上瑜伽部的第一阶段中说的四灌顶：瓶灌时为父金刚上师，密灌时为母金刚上师，第三灌时为手印金刚上师，第四灌时为自心金刚上师。这是根据"成为教导之处学习的主人"而称为上师的词源解释而言。另外，瓶灌是从上师化身处获得，密灌是从上师圆满报身处获得，第三灌是从上师法身处获得，第四灌是从上师体性身处获得。


 །དེ་དག་ཏུ་བླ་མ་ཇི་ལྟར་བལྟ་
ཞེ་ན། རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་མ་གསུམ་དང་རིམ་པ་དང་པོ་མན་ཆད་དུ་རྣམ་པ་བསྒྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཡིན་པས་རྣམ་པ་བསྒྱུར་མ་བསྒྱུར་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། 
10-297
དེ་ཡང་གུར་ལས། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས། །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གཟུགས་གཟུང་ནས། །སེམས་ཅན་ཕན་གདགས་དམིགས་ནས་ནི། །ཐ་མལ་པ་ཡི་གཟུགས་སུ་གནས། །ཞེས་སེམས་ཅན་དམན་པས་མཐོང་མ་ནུས་
ན་དེའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་པས་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡང་མིའི་སྣང་བ་གཟུང་བ་མ་གཏོགས། ངན་པའམ་རང་རྒྱུད་པ་ག་ནས་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་
གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་འོས་པ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་བསྟན་ནས་བདག་གདུལ་བར་འབྱོན་པར་ཤེས་ན་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མཐོང་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཚེ་གསུང་གདམས་ངག་ཏུ་ཤེས་ཏེ་ཅི་གསུང་ཉན་པ་
ཞིག་འོང་། མཛད་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་ངོར་ཤེས་ན་ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་། དེས་ཅི་ཡོད་འབུལ་བའི་སྙིང་ཁམ་རྙེད་པས་རབ་སྒྲུབ་པ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས། མཐའ་མ་ཟང་ཟིག་གི་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ། དེ་ནས་
བློ་གཏད་བླ་མ་མིན་པ་གཞན་མི་འཚོལ་བའི་ངེས་པ་རྙེད་ནས་ཉམས་ལེན་གསོལ་འདེབས་འབའ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པར། བླ་མ་མཉེས་བྱེད་གང་
ཡིན་བྱ། །མི་མཉེས་བྱེད་ཀུན་སྤང་བ་ནི། །དེ་དང་དེ་ལ་འབད་དེ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། བསྟེན་ཐབས་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པ་དེར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བླ་མ་དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་འཇོག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། 
10-298
བླ་མའི་མཚད་ཉིད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་ཡིན་ཏེ། ལྡན་ན་བདག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མི་ལྡན་ན་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་སོང་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་འགྲོ་བས་ཕུང་འཚེང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། སློབ་མས་བླ་མ་དང་། བླ་མས་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །ཡང་འདུས་པའི་ལུགས་ལས། གསང་
སྔགས་ལ་གཞོལ་བ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བའི་བླ་མ་གཉིས་གསུངས་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བླ་མ་བཞེད་དོ། །རྨད་དུ་བྱུང་
བར་ཟབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ། ཞེས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ་བདེན་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལས། ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཟབ་པར་བཞག་ལ། དེའི་ནང་གི་
རྒྱུའི་ཐེག་པའམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའམ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོ་འདི། མ་རྨོངས་པ་དང་། ཐབས་མང་བ་དང་། དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་
བྱས་པ་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་དེ་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བར་ཟབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཐབས་གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་འདི་མཆོག་གམ་གོང་མ་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་ཞེས་བྱའོ།

直译文本
对于这些情况，如何看待上师？在后三部续和第一次第以下，通过变化形象而观修为佛；进入圆满次第后，由于是完全了知自性，不依赖于是否变化形象。
如《金刚帐续》中说："因为金刚萨埵，现取上师形相，为利益众生，住于平凡之身。"因为下劣众生不能见到（佛），故不能利益他们，所以为了初学者能见到，金刚上师也显现人的形象，但这并非是他低劣或普通。由此原因，若知道上师只是显现适合自己的形象而来调伏自己，则是见到上师为化身。这时会了知其言教为教授，并听从一切所说。若了知所有行为是为了利他，则会视所作皆善。这使人生起奉献一切所有的心意，最上者成就本尊修法，中等者成就幻身，最低者也完成杂务服侍。之后，获得除上师外不寻求其他依靠的决定，唯一行持实修和祈请。
如《上师五十颂》中说："做上师欢喜之事，远离一切不悦之因，对此应当勤奋行持。"这是依止方法的简要，详细内容如彼处所说。
因此，区分圣上师和非圣上师的差别在于是否具足上师的特征。若具足则成为自己的善知识；若不具足则成为不善知识，会障碍获得解脱和一切智智，导致极大的损害。因此，弟子对上师和上师对弟子都应当详细观察，需要倍加努力。
又，根据《时轮》传统，提到专注密咒和专注禅定的两种上师，虽然在依止方面没有差别，但上师认为所应成就的仅是后者。
"殊胜深奥法中之上师"是指：相比声闻乘或谛真实性的方式，大乘因具足七种殊胜而被安立为深奥。其中，较之因乘或波罗蜜多方式，这种果乘或密咒方式因为不迷惑、方法众多、无困难和针对利根四种特点而更为殊胜，故称为"殊胜深奥"。此方法较其他方法更为殊胜或更高，因此称为"一切之上师"。
;


 །
10-299
དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། བླ་མེད་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་ན། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཤིང་། །དཀའ་ཐུབ་མ་བསྟེན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་
ཚོགས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། ཚོགས་གསུམ་སྐད་ཅིག་
ལ་རྫོགས་པར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱི་སྟེ། རྒྱལ་དབང་རྗེས། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ། །སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡོད། །ལམ་ས་ཆོད་ཆེ་བ་དེ་ལྟར་ལགས། །དང་། སྒོམ་སྲན་གྱིས་གྲོལ་
བར་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །མོས་གུས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་གནད་ཀ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས། གསང་སྔགས་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་
མང་པོ་ཞིག་གསུངས་ཏེ། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཁས་མི་ལོན། བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཁས་ལོན་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཕོག་
ནས་འཚང་རྒྱ་བ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་པར་ནས་བཏོན་པ་འདྲ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་པ། །ཞེས་པ་ནི། གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མདོ་སྡེ་པའི་རིགས་པས་གནོད། 
10-300
མདོ་སྡེ་པ་ལ་སེམས་ཙམ་གྱིས། སེམས་ཙམ་པ་ལ་དབུ་མ་པའི་རིགས་པས་གནོད་པས་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དབུ་
མ་པ་ལ་གཞན་གྱི་རིགས་པའི་གནོད་པ་མེད་པས་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ། དེ་དག་གི་དཔྱད་པ་ནི་རིགས་པ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུད་བླར། ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །
དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་པས་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་དེའི་ངོར་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ཐབས་གཞན་མ་རྙེད་ནས། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནམ་འདི། །
དད་པ་ཁོ་ནའི་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཞེས་བཞག་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འཇོག་ནའང་རྟོག་གེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། དེར་ནི་རྗེས་དཔག་འཇུག་མི་
འགྱུར། །ཞེས་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་འཇོག་མི་ནུས་པར་བསྟན་ནས། གནས་གསུམ་པར་ནི་འཕོ་བ་ན། །བསྟན་བཅོས་ལེན་པ་རིགས་ལྡན་ཡིན། །ཞེས་ལུང་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པའི་དབང་གིས་སོ། །དབུ་
མ་ལ། མེ་ཏྲི་པ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་། །ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཁྱད་འབྱེད་པར་མངོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པའི་སྟེགས་ཙམ་ཡིན་གྱི། །
10-301
དེའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་མི་སྲིད་གསུངས་པས་སོ། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ནི་དེ་གཉིས་དགག་པ་དང་། །སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་བསྙད་པའི་ཁྱད་ཙམ་སྟེ། དོན་གཅིག་ཏུ་བཞེད། དེས་ཕར་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་སངས་
རྒྱ་བ་དང་། དེའི་འཚང་རྒྱ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་། སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་ཁྱད་ཡོད། ཐོབ་པའི་ལམ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་སྔགས་རང་གི་ཆགས་གྲོལ་ལ་ཞུགས་ནས་ལམ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ།
དེ་བས་ན་སྔགས་ལ་མ་བརྟེན་པར་སངས་མི་རྒྱ་བར་བཤད་པ་ནི། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་སྔགས་ཀྱི་དོན་དུ་བཞག་པ་དེ་ལ་དགོངས། དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕགས་ལམ་
གྱི་ངོ་ཏིར་ཡང་ཡོང་བས། དོན་གཅིག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་དེ་ལ་བཞག་པར་བཞེད་དོ། །གཅིག་ཤེས་པས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག །ཅེས་པ་ནི། མོས་གུས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་། ཀླུ་སྒྲུབ་
ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོའི་ཐེག་པར་དབྱེར་མ་མཆིས། །ཞེས་དང་། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མང་པོ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

直译文本
复次，《密集》中说："若供养无上成就的上师，即金刚萨埵，其人未积福德，未行苦行，还有何不可？"这是福德和戒律的资粮。"舍弃一切供养，当勤行上师供养，令其欢喜，将获得无上智慧。"这是智慧资粮。三种资粮在刹那间圆满，这是精要之处。
胜王尊者说："于深道上师修法中，有三皈依总集之教授，此道进展最为迅速。"又说："对修行耐心能否解脱心存疑惑，对虔诚信心能解脱则毫无疑虑，这是有无要点的差别。"
佛陀果仓巴说："密乘中虽说有许多一生一身即成佛的方法，其他任何方法都难以成功，唯有对上师的虔诚信心才能成功。"同样，《阿里卡里大河续》中也说："受上师加持而成佛，如同从三世诸佛书中直接提取。"
"卓越的一切正理之成就"是指：在四大宗派中，毗婆沙师受到经部师正理的破斥，经部师受到唯识派破斥，唯识派受到中观派正理破斥，正如《入行论》所说："瑜伽士依智力差别，由上上者破下下。"由于中观派不受他宗正理的破斥，故称为"卓越"。
这些观察即是正理，它是什么呢？《宝性论》中说："因其微细故非闻所行，因是胜义故非思所行，因法性深奥故非世间修等所行。"在这种情况下，未找到其他了解见解的方法，故说："此自生者之义，唯有信心能了知。"即使暂时假立，一切论师之顶上宝珠——吉祥法称也说："于此推理不能行。"表明无法以自立正理建立，而说："转向第三处时，接受论典才合理。"仅仅依靠教证而已。
在中观派中，弥底巴似乎区分了极不住和双运极不住，因为该师说波罗蜜多只是进入密乘之阶梯，不可能通过它而成佛。尊者那洛巴则认为这两者只是从否定和肯定角度解释的差异，实为一义。他认为通过波罗蜜多也能成佛，但波罗蜜多的成佛方法与密乘的成佛方法有差异，获得的道则无差异，就像通过密乘本身的贪解而入道一样。
因此，说不依靠密乘无法成佛，是指以空性悲

 །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་
གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་ལགས། །ཞེས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱེ་བ་མེད་པས་ཆོས་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་བཞག །དེ་ཀ་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་མ་མཐོང་ཚུན་ཐེག་པ་ལ་གོ་རིམ་ཡོད། 
10-302
དེ་མཐར་མ་ཕྱིན། ཇི་ལྟ་བ་མཐོང་ན་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱ། །དེས་ན་
འཕགས་པ་ཉན་རང་གི་ལམ་ནི། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང་། །དེས་ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་མ་མཐོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཙམ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་མ་གཟིགས་པས་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མར། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་
ཅི་ལོག །བདེན་པ་མཐོང་བ་བཟློག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་འདི་ལས་ཐེག་པ་སྔ་མ་གཉིས་ལམ་དུ་རེ་ཞིག་ངལ་བསོ་བའི་བསྟི་གནས་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་
ཕུགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ངེས་པར་འཇུག་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་དེ་དག་གི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
དེ་བས་ན་གཅིག་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དེ་ནི་སྤོམ་ཡོར་དུ་མ་ལུས་པར་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པས་འདི་གདམས་ངག་གོ །ཚར་གསུམ་ཁུག་པ་དབང་གི་ལམ། ཞེས་པའི་ཚར་གསུམ་ནི། རྒྱུད་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་དགོས་པའི་གང་ཟག་ལ། 
10-303
དང་པོར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་། དེ་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དབང་དེ་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྨིན་པ། ཞེས་པ། རྣག་འབུར་སྨིན་པ་
ན་རྡོལ་སླ་བ་བཞིན། འདིར་ཡང་མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབས་ཕྱེད་སླ་བའོ། །དབང་བཞིར་བཞག་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་བཞི་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །སྨིན་པ་འདི་
ཙམ་ལ་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་སོ། །འདི་ནས་ཚོགས་ལམ་མམ་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་ཞུགས་
པའང་ཡིན་ནོ། །སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་ཀྱང་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན་འདི་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་ཁུག་པ་ཞེས་པས་བཤད་པ་སྟེ། ཡང་ཡང་འདབ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །
དེ་ལ་བཏགས་པ་དང་། ལུས་དང་། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ལེན་པའི་རྣམ་གཞག་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི་ཚོགས་ལམ་རང་གི་ངོ་སྐལ། གཉིས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་ཏེ། ཡས་བརྟན་
གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་དང་། གསུམ་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་ཉམས་ལེན་ཏེ། མས་བརྟན་གྱི་འགྲོས་ལ་སློབ་པས་སོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང་། །
10-304
དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དབང་དེ་ཀ་གདམས་ངག་ཏུ་འདོད་པ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། སངས་རྒྱ་བར་
བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ནི་དེ་ཐོབ་ནས་གདོད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ་སྙམ་མོ་སེམས་པ་དགག་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བཤད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་
པའི་སྒོར་དབང་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ།

 །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་
གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་ལགས། །ཞེས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱེ་བ་མེད་པས་ཆོས་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་བཞག །དེ་ཀ་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་མ་མཐོང་ཚུན་ཐེག་པ་ལ་གོ་རིམ་ཡོད། 
10-302
དེ་མཐར་མ་ཕྱིན། ཇི་ལྟ་བ་མཐོང་ན་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱ། །དེས་ན་
འཕགས་པ་ཉན་རང་གི་ལམ་ནི། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང་། །དེས་ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་མ་མཐོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཙམ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་མ་གཟིགས་པས་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མར། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་
ཅི་ལོག །བདེན་པ་མཐོང་བ་བཟློག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་འདི་ལས་ཐེག་པ་སྔ་མ་གཉིས་ལམ་དུ་རེ་ཞིག་ངལ་བསོ་བའི་བསྟི་གནས་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་
ཕུགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ངེས་པར་འཇུག་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་དེ་དག་གི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
དེ་བས་ན་གཅིག་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དེ་ནི་སྤོམ་ཡོར་དུ་མ་ལུས་པར་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པས་འདི་གདམས་ངག་གོ །ཚར་གསུམ་ཁུག་པ་དབང་གི་ལམ། ཞེས་པའི་ཚར་གསུམ་ནི། རྒྱུད་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་དགོས་པའི་གང་ཟག་ལ། 
10-303
དང་པོར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་། དེ་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དབང་དེ་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྨིན་པ། ཞེས་པ། རྣག་འབུར་སྨིན་པ་
ན་རྡོལ་སླ་བ་བཞིན། འདིར་ཡང་མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབས་ཕྱེད་སླ་བའོ། །དབང་བཞིར་བཞག་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་བཞི་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །སྨིན་པ་འདི་
ཙམ་ལ་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་སོ། །འདི་ནས་ཚོགས་ལམ་མམ་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་ཞུགས་
པའང་ཡིན་ནོ། །སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་ཀྱང་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན་འདི་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་ཁུག་པ་ཞེས་པས་བཤད་པ་སྟེ། ཡང་ཡང་འདབ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །
དེ་ལ་བཏགས་པ་དང་། ལུས་དང་། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ལེན་པའི་རྣམ་གཞག་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི་ཚོགས་ལམ་རང་གི་ངོ་སྐལ། གཉིས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་ཏེ། ཡས་བརྟན་
གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་དང་། གསུམ་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་ཉམས་ལེན་ཏེ། མས་བརྟན་གྱི་འགྲོས་ལ་སློབ་པས་སོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང་། །
10-304
དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དབང་དེ་ཀ་གདམས་ངག་ཏུ་འདོད་པ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། སངས་རྒྱ་བར་
བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ནི་དེ་ཐོབ་ནས་གདོད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ་སྙམ་མོ་སེམས་པ་དགག་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བཤད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་
པའི་སྒོར་དབང་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文直译：
你所宣说的三乘，是为了引导众生而说。这表明，一切法在法性上没有区别，被安置为唯一法界。因为那就是自己的心，所以在未见到其本来面目之前，乘有次第。
10-302
那未达究竟。若见到本来面目，则在其中成佛，这就是遍知。如《名号赞》所说："一刹那中区分差别，一刹那中成正等觉。"因此声闻缘觉的圣道，"离开悲心而趣入空性者，彼不能获得殊胜道路。"这是因为未见心相续的本来面目。即使是大菩萨也只是随顺而未真见本来面目，所以他们的智慧只是达到了相对的胜义。如《宝性论》所说："凡夫颠倒，与见真相反，如诸佛所见。"基于这个原因，前两乘只是暂时休息的场所，如同歇息处，最终必须进入大乘之门，而且是从这些（乘）的资粮道开始。因此说："三乘的出离，安住于一乘果位。"
所以，了知一切的方法不是浮夸的，而是直指的教诲。"三转收摄是灌顶之道"中的"三转"是指：
10-303
对于需要渐次修行的根器，首先是成熟灌顶，然后是解脱道灌顶，最后从中获得显现果位的殊胜成就灌顶。这里"成熟"的意思，如同脓包成熟易破，此处也是使无明五门容易打开。灌顶分为四种是因为有身、语、意、智慧四种需要清净的基础。这种程度的成熟称为使成为法器的灌顶，由于具备了修持密咒的因缘，因此成为具缘者。从此进入资粮道或资粮地。虽能成熟但未解脱时，通过教授此道而得解脱，故称解脱道。"收摄"的意思是反复修习。
这包括标记、身体和佛母坛城三种灌顶四种次第的安立。第一种是资粮道自身的份额；第二种是加行道，通过将十六种由上而下稳固的喜乐纳入道路；第三种是大乘圣者的修持，通过学习由下而上稳固的进程。后两种在《密集续》中说："吉祥如来往返"所示。
10-304
因此，灌顶本身就是教诲。有人认为灌顶只是开启法门，成佛的教诲是在获得灌顶后才修行的那些法，这种想法是错误的。将遮止、生起次第等一切密乘修持解释为灌顶，宣说金刚乘门中除灌顶外别无他法的那些说法，是非常善说的。


 ། དེ་བས་ན་འདིའི་སྡོམ་པའང་དབང་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བྱེད་པས་དབང་ལ་གོ་རིམ་བྱུང་
ཕྱིན་དེ་ལའང་མཆོག་དམན་ཡོད། དབང་ལ་གོ་རིམ་ཡོང་མི་ཡོང་ནི་གདུལ་བྱའི་རྟོགས་ཚུལ་ལས་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་མོས་གུས་ཀྱིས་ཆིག་ཆོད་དུ་སོང་བ་ལ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ། བུམ་གསང་
ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཞེས་ཅིའང་འབྱེད་རྒྱུ་མེད། འབྲིང་ཐོད་རྒལ་བ་ལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ལ་རྒྱུ་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱུང་། མཐའ་མ་ལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་
བསྐུར་མི་ཆོག །དང་པོར་བུམ་དབང་བསྐུར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སོགས་ལ་བསླབས། དེ་ནས་གསང་དབང་བསྐུར། སྒྱུ་ལུས་སོགས་ལ་བསླབས། དེ་ནས་གསུམ་པ་བསྐུར་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པ་སོགས་རིམ་པ་ལྔ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བཀྲི་བས། 
10-305
དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མ་སྨིན་པ་ལ། སྣོད་ཀྱིས་མ་སྨིན་པ། ཆོ་གས་མ་སྨིན་པ། ཆོ་ག་རྫོགས་པས་མ་སྨིན་པ། ཟབ་མོས་འཇིགས་ནས་མ་སྨིན་པར་ཕྱེ། ཉམས་པས་མ་སྨིན་པ་ནི།
རྒྱུ་དུས་སུ་དབང་ཐོབ་ཀྱང་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཉམས་པ་དེ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལ་མི་དབང་བས་མ་སྨིན་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་
ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་དྲུག་གམ་བཞིའམ་གཉིས་སུ་ལམ་དབང་དེ་དག་གང་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཅུང་ཟད་ཉེས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཆེན་པོར་འགྲོ་མི་ཐུབ་པར་དེ་ཀས་འདག་པས་འདི་ཀ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་
མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལྟུང་བ་ལ་དེ་ཁ་བྱུང་བ་ཙམ་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་བྱེད་པར་བྱུང་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བག་མེད་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྱོད་
པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་མཐོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས། ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། གཞིའི་ནི། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །
དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །ཅེས་གསུངས་པ་དེའོ། །མཚན་རྣམ་གྲངས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས། 
10-306
རྡོ་རྗེ་འཆང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ། །དེ་མ་རྟོགས་པའི་ངོ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་དགུའི་སྦུབས་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་འདས་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ནི་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱར་བརྗོད། འཁོར་བ་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ། །ཞེས་གསུངས། དེའི་
དོན་གསལ་པོ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས། གང་གི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེ་ན། ཆོས་
ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་དེ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་མོད་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན་ལ་
མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོས་སྟོང་པའོ། །དེ་ཡང་། རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཉི་ཤུར་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་
པའི་ཁམས་སམ་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའམ་མུན་ཅན་དང་། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། 
10-307
སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའམ་འོད་གསལ་དུ་བཞག །དེ་ཁ་ས་ཧ་ཛའི་སྒྲ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་
ནོ། །གནས་འདི་ལ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །སྔ་མ་ལ་འཁྲུལ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །དོན་གསང་བ་ཆེན་པོ་རིགས་གཅིག་པོ་དེ་ཁའོ།

以下是完整的简体中文直译：
因此，此戒律也依各自灌顶的本质而行，只要灌顶有次第，其中也有高低之分。灌顶是否有次第，取决于所调化众生的领悟方式：对于利根者，通过虔诚信心一次性即可，因、道、果，宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶和第四灌顶等无需任何区分；对于中等根器的顿超者，在一座中完成所有灌顶，此时有因道的安立；对于最低根器者，不能在一座中完成全部灌顶，而是先授予宝瓶灌顶，学习生起次第等，然后授予秘密灌顶，学习幻身等，之后授予第三灌顶，如显现菩提等，按照五次第所说的方式引导。
10-305
从这个角度看，未成熟者可分为：因法器未成熟而未成熟者，因仪轨未成熟而未成熟者，因仪轨虽完成但未成熟者，因畏惧甚深法而未成熟者。破戒未成熟是指：虽在因位获得灌顶，但因犯根本堕罪而破戒者，他们不具有成就悉地等的资格，故与未成熟相同。为了防止这类过失，若在日夜六时或四时或二时中修持这些道灌顶中的任何一种，即使有轻微过错，也不会变成重大过失，因为这本身能够净除，这成为最殊胜的忏悔方法。而且，对于大乘的堕罪，不是仅仅因发生而成为根本堕罪，而是通过对已发生的过失毫不在意、放逸地反复行持而确立的。"金刚萨埵见面的修法"中的金刚萨埵，从基、道、果的角度分类，基础的是吉祥最初的人。
其特征如经中所说："无始无终的勇士，是金刚萨埵大喜，普贤一切本性，金刚骄慢方式之主。"其异名为初佛、金刚持、菩提心金刚等。在未证悟的情况下，称为如来藏，因为处于九种垢染的包裹中。此时，作为轮回与涅槃一切之因，故称为因位金刚萨埵。《金刚顶经》说："相续者称为连续，轮回被认为是前相续，涅槃是后相续。"
10-306
龙树菩萨对此意义解释得更为清晰："凡是成为轮回之因的，通过对它净化，清净后即是涅槃。"入何界中？入所有称为"法"的界中，彼时称为法界或法性。这些法虽然在世俗中执持自相，但在胜义中并非如此，它们为自相或本性空。如说："由各自本性空故，承认二十种空性。"带有识的界或有垢真如称为大空或有暗，也称为近得。从自性远离一切方面的角度看为无自性，如说：
"心非心，心本性为光明。"由此立为一切空或光明。这从梵文sahaja转译为俱生智慧。对于这种状态，称为本性大手印，前者称为迷乱大手印，实质是同一大秘密。
10-307
心非心，心本性为光明。由此立为一切空或光明。这从梵文sahaja转译为俱生智慧。对于这种状态，称为本性大手印，前者称为迷乱大手印，实质是同一大秘密。


 །དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའམ་མཆེད་པ་དམར་ཆ་རྡུལ།
སྟོང་པའམ་སྣང་བ་དཀར་ཆ་སྙིང་སྟོབས་ཐབས་ཤེས་སུ་བཞག་པ་གཉིས་གྱེས། དེ་གཉིས་ལ་རྩ་བའི་སྟོང་ཆེན་ནམ་མུན་ཅན་བསྣན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས། ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ་
བ་སྐུ། །རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉི་རྡུལ་གསུང་། །ཨ་ཡིག་མུན་ཅན་ཐུགས་རབ་བརྗོད། །མཁའ་ཁམས་ཨེ་ལ་རྣམ་པར་གནས། ཞེས་གསུངས། མུན་ཅན་ལ་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་ཀྱི་མེར་ཕྱེ་བའི་དུས་མེ་ཡེ་ཤེས།
དེ་དག་འབྱུང་བ་ལྔར་གྱེས་པ་ཁམས་ལྔ། ཡེ་ཤེས་བསྣན་པས་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་གི་རྣམ་འགྱུར་ལས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་
ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དང་པོ་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བཞུགས། །གནས་དང་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་བརྡ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འདུས་པ། །
10-308
དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ལ། །རྣམས་ཡང་དག་འཕྲོ་བ་སྟེ། །ཚད་མེད་ལྷ་ཡི་འཕྲོ་བ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ཅན་རྣམ་པར་བརྟགས་ཅེས་སོ། །འདི་ལའང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་དང་། ལུས་
རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། བདེ་སྟོད་སྦྱར་བ་ལ་དེར་བཞག་པ་དག་གོ །འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་བཅད་དུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་མངོན་
པར་བརྗོད། །སྲིད་གསུམ་གཅིག་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་པོའི་ངོ་ཁོ་ན། དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་
རྒྱུ་མེད་པས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དམ། ལམ་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ན་ཡིན་ལུགས་ཡིན་པ་ཞིག་མངོན་དུ་འགྱུར་བས། འདི་ལ་བསལ་
བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞལ་མཇལ་
བའི་ཚུལ་ནི། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུའང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས་པ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ལ་འཆར་བ་འདི་ནི་བུམ་དབང་གི་དུས་སུའོ། །
10-309
མོས་གུས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཟབ་གསལ་གྱི་གནད་ལས་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རིམ་པའམ་ཅིག་ཅར་དུ་རང་སར་དག་པར་བྱས་པས་རང་རྒྱུད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་
པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་འདི་ནི་གསང་དབང་གི་དུས་སུའོ། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རི་བོ་མཐའ་དག་བསྙིལ་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་བཅུག་སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལུགས་མཐའ་
དག་གི་འཕྲོས་ལོག་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་སྦྱོར་བས། སླར་གནས་འོག་མར་འཕོ་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་དུ་རང་རིག་མངོན་སུམ་ལ་འཆར་བ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་གྲགས་
གྱི་ཆོས་ཞེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའམ་རིགས་སུ་མ་ཆད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
དང་འབྱོར་པར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ལ་མཐོང་བ་ནི་དབང་བཞི་པའི་མཐར་རོ། །དེ་བས་ན་དབང་བཞི་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་
གནས། ཞེས་པ། སངས་རྒྱས་ནང་ཕན་ཚུན་ལས། གཞན་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་བར་གཟིགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གནས་འདི་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་དང་སྦ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དགོས་པ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འོས་གཞན་ལ་མ་ཡིན་པས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
从此而来的极空或扩展，红分粒子，空或明显，白分纯质，建立为方便与智慧二者分开。这两者加上根本大空或有暗，成为身语意三者。如《时轮》所说："明点月亮精液为身，分割部分日粒子为语，阿字有暗称为意，空界安住于E（梵文字母）中。"有暗分为罗睺和时火，时火智慧，这些分为五大元素即五种界，加上智慧成为六种，从它们的变化中产生百尊圣尊等无量尊。
道位的金刚萨埵是坛城之轮。如《三昧耶源续》所说："最初安住为天性的金刚萨埵，处所、净土等标志，勇士和瑜伽女集会，
10-308
彼等无二平等结合，圆满正确放射，从无量天尊之放射中，观想有量的坛城。"这也包括由瑜伽师意识观想的，身体自性成就的，以及以乐空结合而安立的那些。果位的金刚萨埵，如《时轮根本续》所说："智慧绝不可分割，明显称为金刚，三界一性为萨埵，解释为金刚萨埵。"如是解释基、道、果的区别，只是在讲说者的角度上，实际上无法分开，所以称为基果不二或道果不二。
而且，当按照基础的本来状态来修持时，本来状态会显现，所以"此中无有所遣除，亦无少许可安立，于真实性真实见，见到真实得解脱。"这是一切经续中一致宣说的。见其面貌的方式：由于上师与本尊金刚萨埵本质相同，金刚阿阇黎的身也圆满为诸佛寂猛浩瀚的大坛城，在感官直接感知中显现，这是在宝瓶灌顶时。
10-309
从至极虔诚信心的深明要点中，将二万一千六百种业气的流动依次或同时在自位清净，使自己相续自性任运成就的大坛城在意识直接感知中显现，这是在秘密灌顶时。彻底摧毁一切执着事物的高山，融入乐空双运，通过从轮回之流全部分支回转，越来越上升的修习，在不再下降到低处的境界中，于自证直接感知中显现，这是在第三灌顶时。如所显现所闻之法，所有极其区分的轮回与涅槃所摄之门，远离方向或不分种类的俱生智慧真实性相应，在瑜伽直接感知中见到，这是在第四灌顶之终。
因此，这被安立为四种灌顶的修法。"诸如来极秘密处"意味着：诸佛互相间见到，他人难以了解，因此诸如来对此处极为保密和隐藏，目的是它适合与金刚上师心相续成为一体的有缘者的行境，而非他人。


 །
10-310
འདིས་ནི་གསང་སྔགས་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤོད། གཞན་མི་ཤོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། ཉན་རང་རྣམས་སྤང་བྱ་ལ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟེན་ནས་སྤོང་།
ཕར་ཕྱིན་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཉེས་པས་མ་གོས་པར་བྱེད། གསང་སྔགས་པ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དུག་སྤོང་བ་
དང་། སྔགས་ཀྱིས་ནུས་མེད་དུ་བྱེད་པ་དང་། རྨ་བྱས་ངང་གིས་བཅུད་དུ་ལེན་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནུས་ན་སྟོན། མི་ནུས་ན་མི་
སྟོན། ནུས་པ་དེ་ཀ་དབང་རྣོན་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཁྱེར་ལ་ཁྱད་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་གྱི་གཞག་འཚམས་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་བཞིན་དང་། དོན་དམ་པའི་གནས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ནི་
སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཁྱེར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོ་ག་གོ །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡིན་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མངོན་དུ་འགྱུར་དགོས་པས་རྫོགས་རིམ་པའི་གདུལ་
བྱ་ཁོ་ན་དེའི་མཚན་གཞིར་འཛིན། འོ་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སོགས་བསྒྱུར་ལམ་དུ་བཞག་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཕྱི་མ་འདིའི་ཉམས་སུ་ལེན་ཁྱེར་ལ་ལྟོས་པས་ཡིན་ལ། སྔ་མ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རང་ངོ་། །
10-311
དེ་བས་ཀུན་རྫོབ་འདི་ཚུགས་མ་ཐུབ་པས་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བྱུང་དུ་བཞག་པའོ། །ཚེ་གཅིག་གིས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སར་ཁྲིད་པའི་རིམ་པ། ཞེས་པའི་དོན། ཚེ་གཅིག་ནི་སྔར་
ལམ་དུ་མ་ཞུགས་ཤིིང་། །རྟེན་དེ་ཁ་ནས་འདི་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ། དེ་ཚེ་མ་འཕོས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བཞེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་སོགས་པར་སྦྱངས་པ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་
བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིན་ན་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་མཐར་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱང་སེམས་རྒྱུན་མཐའ་པའང་དེར་ཐལ་ལ། འདོད་ན་དུས་མྱུར་བུལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་དུ་བྱེད་པ་དང་འགལ་ལོ། །བླ་
མ་སྐུ་བཞིའི་སར། ཞེས་པ་ལ། མ་ནམ་མ་བཞི་སྐོར་དུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པའི་རིན་པོ་
ཆེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས། མ་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་སྒྲིབ་གཉིས་དག་པ་ཡི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན།
རྒྱལ་དབང་རྗེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་གདལ་བ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་གསུངས། འདིའི་རྣམ་མཁྱེན་ཀྱང་དེང་སང་གི་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། 
10-312
འོ་ན་གང་ཞེ་ན་འབུམ་ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་
མཉམ་པས་མཉམ་པར་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རྫོགས་རིམ་དེ་ཁའོ། །འདི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ཁྲིད་ཚུལ་དེས།
ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་མི་དགོས་པར་མངོན་དུ་འགྱུར། འདིས་ནི་དེ་ཁ་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའང་བསྟན་ཏེ་གཞི་འབྲས་གཅིག་པས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
10-310
这是针对密咒利根者而讲的，也表明了不对他人讲的原因。即：声闻缘觉依靠对治力来断除所断，波罗蜜多行者将其转为菩提缘而不被过失染污，密咒行者通过完全了知自性而将其作为道路，比如舍弃毒药、用咒语使其无效、如孔雀自然吸收毒素一样，有这样的差别。因此，若所调化者能完全了知自性则教授，不能则不教授，这种能力就是利根。
在完全了知自性的修持方式上有差别：自性的安立界限包括世俗自性和胜义实相两种。对于第一种，只要能将显现视为本尊、声音视为咒语、念想视为禅定，这就是仪轨。对于第二种，必须如实现证本来状态，因此只有圆满次第的所调化者才是其对象。那么，为什么将生起次第等设为转化之道呢？这是针对后一类人的修持方式而言，而对于前者来说，则是完全了知自性本身。
10-311
因此，世俗不能独立存在，需依赖他者，故立为缘起。"一生中引导至上师四身之地的次第"的含义是：一生指先前未入道，并从此身新入此法，不转生即成佛的意思。并非指前世等修习后今生成佛，若是那样，则经过三无数劫后成佛的菩萨究竟位也应如此，若承认，则与快慢为经密区别相矛盾。
"上师四身之地"，如《马娘母四部》中所说："上师佛陀法身，圆满受用身，化身，上师佛陀宝"，其中"宝"指自性身。第一法身的特征，如法王自己所说："遍覆一切、净除二障的上师佛陀法身。"其意义，胜王尊者解释为："通达一切相无生，遍布一切无漏法，称为上师法身。"此中遍知也不同于现今唯识派的安立。
10-312
那么是什么呢？如《十万释》所说："因此，具足一切相的最胜相，无分别，所缘与能缘平等进入，是一切相智慧。"如此所说的三相，即无分别、具一切相、俱生，具足这三者的圆满次第即是。这是果位时的上师法身，是所成就的，通过直接修道的关键来成就。通过此引导方式，法身不需推测而直接显现。这也表明，本性即是法身，因为基础与果位是一体的。


 །རྒྱལ་དབང་རྗེས། དམ་པ་ཉིད་དང་ཆོས་རྣམས་
ཀུན། །དག་པའི་དངོས་པོར་གཅིག་གྱུར་ལས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གཞན་པ་ཅི། །ཞེས་གསུངས། གཞི་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པའི་རྟོགས་པ་བརྟན་པོ་འབྱུང་། དེ་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས་
མྱོང་འཆར་ཏེ། དོན་མི་འཕྲོགས་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྐུའོ། །གཉིས་པ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་རྗེས། མ་འགགས་ཀུན་ཁྱབ་སྐུ་ལ་ཞིང་ཁམས་སྣང་། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཚོགས་འཁྲིགས་པ་ཡི། 
10-313
བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། རྒྱལ་དབང་རྗེས། འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་བརྟན་པ་དང་གཡོ་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་
བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པར་སྣང་ཞིང་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྐུ་དང་། ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་། སྣང་སྟོང་གཡོ་བ་མེད་པའི་གཟུགས། །མཁའ་ཁྱབ་པ་ནི་སྣང་མཛད་
ཀྱང་། །ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གཟིགས་པས། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། སྤྱི་སྐད་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་
ལོར་གྲགས་པ་དེའོ། །འདིའང་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ངོས་འཛིན། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་དག །ཅེས་དྲངསནས་དེ་ལ་མཛད་པ་
དང་གནད་གཅིག་ཅིང་། མཚན་ཉིད་པ་དང་སྒོ་མཐུན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་
ཀྱི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ཁྲིད་ཚུལ་དེས་རྩ་དག་པས། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རླུང་དག་པས་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ། ཐིག་ལེ་དག་པས་ཐུགས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །
10-314
གསུམ་པ་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཆོས་རྗེས། དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡི། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ། ཞེས་པའི་
དོན། རྒྱལ་དབང་རྗེས། རང་རང་གི་མོས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། སྐལ་པའི་ཆ་ཤས་ཇི་སྙེད་པར་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་དག་འདུལ་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཟད་མི་ཤེས་
པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་
གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་དུ་འགོད་པ་ཞེས་གསུངས། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་མདོར། སངས་རྒྱས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་སྐུ། དེ་སྙེད་པའི་གསུང་། དེ་སྙེད་པའི་
ཐུགས་སུ་གྲུབ་པར་བཤད་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོརལོར་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་སོགས་སུ་བཤད། དེའང་རྒྱལ་དབང་རྗེས། བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ལ་ཡང་། །རང་རང་རྩོལ་བའི་དབང་གིས་འཇུག །ཁྱོད་ནི་རྩོལ་མེད་སེམས་
ཅན་དོན། །ངང་གིས་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཚུལ། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་མཛད་པས་ན། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དོན་འདི་ཁྱོད་ཚུལ་ཉིད་ལས་རིག །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། 
10-315
བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་རྒྱུད་བླ་མར་བཤད་པ་བཞིན། ཆོས་རྗེས་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཐུགས་རྗེ་ཉི་རྒྱས་ལས་བསྟན་ནོ། །འདི་ནི་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་
གནད་ཀྱིས་སོ། །ཁྲིད་ཚུལ་དེས། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མདུན་དུ་སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་སྟོན་པ་དང་། དེ་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
胜王尊者说："圣者自身与一切法，成为清净事物一体，除此之外何为法身？"从这基础显现而来，生起稳固的定解，混合平等与后得，由此显现不间断的体验，不被夺取的内容即是果位法身。第二，上师圆满受用身的特征，法王说："无碍遍覆身上显现刹土，三世诸佛云聚密集的，
10-313
上师圆满受用身。"其含义，胜王尊者说："从无碍的力用中，开启一切禅定之门，并且稳固与动态的一切变化，皆显现为无量身与刹土，圆满受用故为受用身。"又说："空明不动之色相，虽遍空显现，却不见自外之物，无尽庄严轮宝藏。"因此，在普通话中，称为不可思议的身语意秘密，或身语意无尽庄严轮。
这也如《时轮大疏》中，识别色究竟刹土时引用："一尘之上尘数佛，由佛子众围绕的怙主。"与彼作用和要点相同，并与唯识宗相近，指庄严相好的圆满受用身。这上师圆满受用身是所成就的，通过修持相为道的要点而成就。通过此引导方式，脉清净则成就庄严相好之身，气清净则成就具有六十支分的语韵，明点清净则成就通达实相与现象的智慧。
10-314
第三，上师化身的特征，法王说："无缘大悲随所化现身，令一切众生成熟的，上师大悲化身。"其含义，胜王尊者解释："随各自不同的信解与根器，现化无尽变化，如如意宝王般满足一切愿望，无不具足，本自任运成就、真实成就、最胜成就的果位。"这如《佛陀极清净经》所说：成就与众生数量相等的身，相等数量的语，相等数量的意。《时轮》中也说无边身等。
胜王尊者又说："一切行为的本质，随各自努力而入，您则无需努力，自然满足众生愿望，如如意树般行持，因此事业成就智慧，此义从您方式中了知。"此中有最胜化身、受生化身、
10-315
工巧化身，如《宝性论》所说。法王也在《修法大悲日增》中解说。这上师化身是所成就的，通过修持信解为道的要点而成就。通过此引导方式，能在每个众生面前显现各自的化身，一经显现，立刻使一切众生具有证悟成佛的机缘。


 །
བཞི་པ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ཉིད། ཆོས་རྗེས། ཟག་མེད་ཁྱབ་གདལ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་དེར་སྟོན་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །
རྗེ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ། ཞེས་འབྱུང་། རྒྱལ་དབང་རྗེས། ཁྱོད་སྐུ་ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བཅས་སྣང་མེད་དང་། །གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་པ་ཡི་སྒྲ། །ཇི་སྙེད་བརྗོད་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་། །
དེ་ཙམ་བརྗོད་ཀྱང་མི་ཟད་པ། །ཤེས་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་གཙོ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །གསུང་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །བདག་གཞན་བདེ་སྡུག་འཁོར་
འདས་དང་། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ལ་སོགས་པ། །གཉིས་སུ་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱང་། །སྒྲོ་འདོགས་བྲལ་བ་ཁྱེད་ཐུགས་ལ། །སུ་ཞིག་ཐ་སྙད་གདགས་པར་འདོད། །འགྲོ་བ་ཀུན་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ལ། །
10-316
གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་མཁྱེན་པས། །ཁྱོད་ནི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་དཔལ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའམ་གཅིག་པ་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་བྱ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་
དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པ་དོན་འབྲས་བུའི་དབང་ངམ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དེ་ཀའོ། །འདིས་ཁྲིད་པས། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་འགགས་མེད་ཀྱི་རྩལ་འབྱོངས་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་
དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ། འགགས་མེད་ལོངས་སྐུ། གནས་མེད་སྤྲུལ་སྐུར་བཞག་པ་དང་། ངོ་བོ་དག་པ་ཆོས་སྐུ། རྣམ་པ་དག་པ་ལོངས་སྐུ། བྱེད་ལས་
དག་པ་སྤྲུལ་སྐུར་བཞག་པའི་རྣམ་གཞག་ཀུན་དང་མཐུན། དེ་ལ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན། དོ་ཧར། དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ནས། །དངོས་པོ་རྣམ་སྤངས་ཕྱི་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་
དེ་ཡིན་ལ། དེ་ངོ་བོ་དག་པར་འཇོག་པ་ནི། གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །དེང་འདིར་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་ལས་སོ། །འགག་མེད་ནི། རྒྱལ་དབང་
རྗེས། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པས་ན། །མ་འགགས་པ་ཡི་རྩལ་སྣང་ཞེས། །བརྗོད་འདི་ཡ་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་། །མི་མཉམ་པ་ཡི་འགྲོ་བ་རྣམས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་ངེས་ཀྱང་། །
10-317
ཐ་དད་པར་ནི་སྣང་བ་གང་། །ཁྱེད་ཀྱི་ཆེ་བ་དབྱུང་བ་ལགས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པ་དག་པར་བཞག་གོ །གནས་མེད་ནི། དེས། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསམ་པའི་མཐུ། །རང་
རང་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཕྱོགས་བྲལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཀུན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེས་བྱེད་ལས་དག་པར་བཞག་སྟེ། སྲིད་པའམ་ཞི་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ལ་
མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་མཛད་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་སོ། །རིམ་པ་ཞེས་པ། མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་འདི། གཞི་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་
ཆ་ནས་ཐོག་མར་དགེ་བ། ལམ་དུས་སུ་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པའི་ཆ་ནས་བར་དུ་དགེ་བ། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྤངས་རྟོགས་མ་ལུས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་རྫོགས་པ་ངོས་མ་ཡིན་པས་མཐར་
མར་དགེ་པའོ་ཞེས་སྟོན་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
第四，上师佛陀宝的特征，法王说："无漏遍及无生法身，明空双运无碍圆满受用身，随所调伏而示现遍及化身，尊者三身本体的您。"胜王尊者说："您的身体有碍无碍，智慧有相无相，已成未成之声，无论如何描述皆不相违，尽管如此描述也无尽，超越所知所说的境界，却是一切言说之因主，深明无二的语言，转动法轮。自他苦乐、轮回涅槃，了悟未悟等，虽被执为二元，离戏论的您的心，谁能施设名言？众生与您的本质，本自同一性，
10-316
完全了知为一体，您是动静一切之荣。"这是指三身不可分或一体的上师自性身是所成就的，而能成就的也是了知三身不可分离的果位灌顶或证悟佛果。通过此引导，能了悟法身无生之义，掌握受用身无碍的力用，化身能无偏执地成就利益众生的事业。
这也与将无生安立为法身、无碍安立为受用身、无住安立为化身，以及将本性清净安立为法身、相清净安立为受用身、作用清净安立为化身的诸多安立方式相符。其中无生之义，如《道歌》所说："物质生起如空寂灭，舍弃物质后有何生？"将此安立为本性清净是因为："本自无生之自性，今由上师怙主指示而了悟。"无碍是指，胜王尊者说："对一切事物，您的力量，无碍入故，称为无碍力现，此语稀有奇特。不平等众生，虽确定为一平等，
10-317
然而显现为差别，乃是彰显您的伟大。"因此安立为相清净。无住是指，他说："一切众生愿力，各自所欲，因为离偏行故，与一切相顺而行。"由此安立为作用清净，因为不住于轮回或涅槃之偏，因此如虚空般恒常不断地行持事业。"次第"意指：这信心虔诚的道路，在基础时获得未得之功德，从这方面说是初善；在道位时保持所得不退失，从这方面说是中善；在果位时，断证无余圆满完成，不是局部，所以是后善，这是在解释。


། །།
༄། །ཟབ་མོའི་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ། རྗོད་བྱེད་གཞུང་གི་ངོས་འཛིན།
གཉིས་བ་ཟབ་མོའི་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ། རྗོད་བྱེད་གཞུང་གི་ངོས་འཛིན། བརྗོད་བྱ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལམ་ཟབ་འདི་ནི་དཔལ་ས་
ར་ཧས་མཛད་པ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གཞུང་། འདི་ནི་མོས་གུས་ཀྱི་ཆིག་ཆོད་དུ་འགྲོ་བ་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་གཞུང་། སློབ་དཔོན་ཏིལླི་པས་མཛད་པ་ཚར་གསུམ་ཁུག་པ་དབང་གི་གདམས་ངག་འདི་ནི་དབང་བསྐུར་ལ་ལྟོས་པ་ཐོད་བརྒལ་དུ་ཁྲིད་པའི་གཞུང་། 
10-318
ཕྱིར་ཆོས་རྗེས། ངོ་སྤྲོད་དམུས་ལོངས་མིག་འབྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུགས་རྗེ་ཉི་རྒྱས། ཞལ་གདམས་ཀུན་གསལ་དྲི་མེད་དང་གསུམ་མཛད་པ་ནི་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་པའི་གཞུང་། དེ་དག་ཀུན་ལ་མཁོ་བ། རྣལ་འབྱོར་དབང་
ཕྱུག་གིས། བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་པ་མཛད། ཕྱིས་པཎྜྻི་ཏ་བིབྷཱུ་ཏི་ཙཎྨས་བསྣམས་བྱོན་པ། ཏིལླི་པས་མཛད་པ་ཕྱི་སྒྲུབ། ནཱ་རོ་པས་མཛད་པ་ནང་སྒྲུབ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་
མཛད་པ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་གསུམ་རྒོད་ཚང་པས་པཎ་ཆེན་དེ་ཉིད་ལ་གསན་ནས་དེ་ཕྱིན་གླེགས་བམ་འདིར་བཞུགས། རྒོད་ཚང་པས་གཞུང་དང་པོ་ལ་འགྲེལ་པ་དང་གཏམ་རྒྱུད་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་ལ་
ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་ཡོད། གཞན་སྔར་གྱི་གླེགས་བམ་རྙིང་པ་རྣམས་ན་ཡི་གེའི་རིས་མང་པོ་བྱུང་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ངེས་འབྱུང་ཆོས་ལྔ་དང་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་མ་མོས་གུས་ཀྱི་དུམ་བུར་
སྣང་བས་དེ་དག་གི་གསེབ་ཏུ་བཞུགས་རིགས་ཤིང་། མཛད་བྱང་མི་གསལ་བ་ཕལ་ལ་སྙིང་པོའང་ཆེར་མི་སྣང་བས་བདག་གིས་ལོགས་སུ་བཞག་གོ །དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་གཏེར་ཁ་བཅུ་པར་གྲགས་པ་
ནི། ཚར་གསུམ་ཁུག་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་པོའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་པ་ལ། བར་ཆད་གསུམ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །ཞེས་བསྣན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འོ་ན་དེ་དག་རྩ་བའི་མདོ་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། 
10-319
གསང་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །
སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཟིགས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འདུས་པར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་
ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡ་ོརྗེ་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་
བྱར་མེད་དོ། །ཞེས་པས། མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྟན། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་སྙེད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ན་བཞུགས་པ་དང་། 
10-320
འཚོ་བ་དང་། སྐྱོང་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་རང་གིས་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེའི་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་འང་འབྱིན་ནོ། །བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕའོ། །བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མའོ། །བདག་ཅག་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུའོ།

以下是完整的简体中文直译：
深道分类。能诠文献的确认。
第二，深道分类中，能诠文献的确认、所诠现证的详解两部分。第一，此深道是吉祥萨拉哈所作的自加持文献。这是通过信心虔诚直接证入的信心虔诚大手印教授文献。阿阇黎帝利巴所作的"三转收摄灌顶教诫"，这是依赖灌顶进行顿超引导的文献。
10-318
因此，法王著有《见解引导盲者开眼修法大悲日增》、《面教明镜无垢》三部，是渐次引导的文献。对这一切都需要的，瑜伽自在者著有《上师供养仪轨功德源》。后来，学者毗布提钱达携带前来的帝利巴所作的外修，那若巴所作的内修，龙树所作的密修三部文献，弓箭师从那位大班智达处听闻后，此后收入此函中。弓箭师对第一部文献作了注释，并将大班智达语言记录为笔记。其他早期古老经函中虽出现许多文字记录，但有些似乎是出离五法和八大引导中的上师信心部分，应当放在那些之中。大多数作者信息不明确且内容不太重要，所以我单独放置。所谓吉祥帕莫竹巴的第十伏藏，只是在"三转收摄"的第一偈颂第三行增加了"若离三种障碍"这一句而已。
那么，这些依据哪部根本经典呢？
10-319
《密集根本续》第十七品中："尔时，世尊如来入于一切如来平等性处三摩地。入定后，观察一切如来眷属坛城，默然不语。尔时，菩萨大士弥勒礼敬一切如来，如是请问：'世尊一切如来身语意金刚密集灌顶阿阇黎，一切如来及一切菩萨应如何看待？'一切如来告曰：'善男子，一切如来及一切菩萨应视为菩提心金刚。为何如此？因为菩提心金刚与阿阇黎无二无别。'"以此教示直接修道的教诫。
"此外，善男子，若略说，十方世界一切住世、存活、护持的佛菩萨，皆于三时前来，以一切如来供养真实供养彼金刚阿阇黎，返回自己佛土时，也发出金刚语言如是词句：'我等是一切如来之父。我等是一切如来之母。我等是一切如来之师。'直至此处。"
10-320
如来之母。我等是一切如来之师。"直至此处。


 །འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་
ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། གནས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་བར་
དུའོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཡིད་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པས། བླ་མ་མཆོད་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། 
10-321
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཏོག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དངོས་གྲུབ་
ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཉོན་ཅིག །
གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱོན་ནས་གསང་བ་འདུས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། བླ་མ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་སོང་
བའང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གང་ལ་གནས། 
10-322
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐུ་གསུམ་གསང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་
ཀྱིས་གསོལ་པ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྡོ་རྗེ་གང་ལ་གནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ལའང་མི་གནས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར།
རྨད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། ། འདིས་ནི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བླ་མ་ལ་རག་ལུས་པའམ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་
ཐབས་འདི་མྱུར་བའི་གནད་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

以下是完整的简体中文直译：
即如是：复次，善男子，十方所住诸佛世尊的身语意金刚所生的福德蕴，比起阿阇黎一个毛孔的福德更为殊胜。为何如此？善男子，菩提心成为一切佛智慧之精髓的生起和住处，是一切遍智之源泉。直至此处。尔时，大菩萨弥勒惊恐不安，默然不语。这表明了上师供养及其利益。
尔时，不动如来、宝髻如来、无量光如来、不空成就如来、
10-321
毗卢遮那如来，入于金刚持一切成就誓言所缘金刚三摩地，告诸菩萨言：诸菩萨谛听！十方三世诸佛世尊真实生起的金刚智慧，亦前来供养顶礼密集阿阇黎。为何如此？因为他是一切如来及一切菩萨之师、世尊大金刚持、一切佛智之主。
这是证明上师是一切种姓之主宰、一切续部之导师，由此也了知上师成为一切坛城之主尊。尔时，诸大菩萨问一切如来言：世尊一切如来之身语意成就住于何处？
10-322
一切如来告曰：三身秘密身语意金刚住于金刚阿阇黎之身语意金刚中。诸大菩萨问：身语意金刚住于何处？一切如来告曰：不住于任何处。尔时，诸菩萨感到惊异稀有，默然而住。
这解释了所求成就依赖于上师或随其而行，成就事业时，上师成就法是迅速的要诀。尔时，世尊金刚手如来从秘密金刚三摩地起，告诉一切如来和菩萨：诸位一切如来与一切菩萨，请听一切如来菩提心源金刚三摩地大坛城。尔时，一切如来及诸菩萨合掌，向世尊金刚持如是启白。


 །
10-323
བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་སམ། །གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་རབ་ཏུ་མཛེས། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བསམ་གཏན་
རྡོ་རྗེ་རབ་བསྐུལ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གཏན་གྱི། །འཁོར་ལོ་ཅན་ཀུན་གཞུག་པར་བྱ། །མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་བྱ། །སློབ་དཔོན་སྙིང་གར་རབ་བསྒོམས་ནས། །
དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཡང་དག་སྤྱད། །མཁའ་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་གང་བར་རྣམ་བསྒོམས་ལ། །ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་གནས་གསུམ་གྱིས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་
པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཚར་གསུམ་ཁུག་པའི་རྒྱུ་དང་ལམ་གྱི་དབང་བསྟན་ཅིང་། འདིའི་ཞར་ལས་ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་བ་ཀུན་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། འདི་ཡི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་
བཞེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྨད་བྱུང་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་
དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་པས་འབྲས་བུའི་དབང་སྟེ་ཚིག་དོན་སྒྲོན་གསལ་བཞིན་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །དེའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉོན་ཅིག །
10-324
ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གང་ཟག་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་
ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་ནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་བསམ། །གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་རབ་ཏུ་མཛེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་
དབང་བསྐུར་བའི་གནས་ཏེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྫོགས་པར་སྒོམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པའོ། །དེའང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་
ལྷ་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའང་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བསྒོམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གཏན་གྱི། །འཁོར་ལོ་
ཅན་ཀུན་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། མཆོད་པར་བྱ་བའང་། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་འབད། སློབ་དཔོན་སྙིང་གར་བསྒོམས་ནས་ནི། །
10-325
དབང་བསྐུར་བ་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསལ་བར་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གར་སློབ་མ་གཞུག་སྟེ། ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་
བྱས་ཏེ་གནས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དབང་ཇི་ལྟར་བསྐུར་ཞེས་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཡོངས་སུ་གང་བ་རྣམ་པར་བསམ། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་གནས་གསུམ་གྱི། །ཐམས་ཅད་
ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དབབ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དབབ་སྟེ་བསྟིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
10-323
世尊，请开示大坛城。善逝，请开示。"虚空坛城中安住，四方平正极庄严，以佛坛城相应，应激发禅定金刚。金刚坛城禅定，应使具轮者入内。以彼供养仪轨，具慧者应常行持。于上师心中善修已，灌顶应当如法行。虚空界中一切佛，观想遍满而充盈，一切灌顶三处，应如仪轨降下。"这是通过成就悉地的现观，教示三转收摄的因道灌顶，由此附带出现了一切共同深道。
接着："于此一切众生，欲利益获菩提，一切悉地稀有大，将成就身语意。一切佛菩萨誓言金刚禅定坛城。"这是教示果位灌顶，其词义如《明灯论》所说，将在下文解释。其注释，由阿阇黎极寂智所作的《利益弟子》中说："请听禅定坛城，
10-324
此等是教示在禅定坛城中为弟子灌顶的方法。其中，极为下等之人依靠影像坛城，而具有禅定力者则依靠禅定受灌顶。其中，'观想于虚空界中央，四方平正极庄严'，是指灌顶之处，在虚空界法源中央，完整观想四方平正的宫殿。'以佛坛城修持'，是指完整观想三种禅定本性的大坛城。这又是何物？'以禅定金刚激发'所说，以前面所教的禅定金刚三摩地召请诸尊。
入坛城也是观修为与本尊无别的禅定后引入坛城，因此说：'金刚坛城禅定，应使具轮者入内。'供养也是：'以彼供养仪轨，具慧者应常行持。'开始灌顶：'于上师心中修已，
10-325
应开始灌顶。'这是说，将弟子引入明观上师为本尊的大禅定坛城之心间，使其安住在与本尊无别的禅定中，开始为他灌顶。如何灌顶？'观想诸佛遍满虚空界，灌顶三处，皆如仪轨降下。'观想整个虚空界充满诸如来父母，以充满智慧甘露的宝瓶灌顶，将智慧本尊降入并融于身语意处，使获得身语意灌顶。
其功德也是：'获得彼之功德'等所说。禅定坛城圆满。
;


 །ཞེས་བཤད། སྨྲྀ་ཏི་ཛྙྱ་ནའི་འགྲེལ་པར། གནས་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའི་སངས་རྒྱས་བསྐུལ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གནས་སམ་སྤྱི་བོ་ལ་
སོགས་ཏེ། སྦྱོར་བ་དེ་བཞིན་འདིར་གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གཟུང་སྟེ། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། སློབ་དཔོན་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བ་ནི་དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས། །
10-326
ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་ཕའོ། །མའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་འཕགས་སོ། །
ཞེས་ཏེ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པར་གསུངས་པ་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་ཤེས་པ་རྣམ་
ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་ནོད་པར་གསུངས་སོ། །ལུས་ངག་སེམས་གང་ལ་གནས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ། ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཐ་མི་དད་ཅིང་
གསང་བའི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པ་སྟེ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་
ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་དམིགས་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། རང་གི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་
ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དབབ་པར་བྱ་ཞེས་ཏེ་བསྐུར་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །སཾ་པུ་ཊར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་གི །གྲུབ་རྟགས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །དང་པོར་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ནི། །
10-327
སྙིང་ཁ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་གི་དབང་སོགས་རྒྱས་པ་ཡི། །རང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚུངས་མེད་པ། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དངོས་བསྟན་
དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཉེར་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རེའང་དོན་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་འཆད་ཚུལ་ལས་རྒྱུ་ལམ་གཉིས་ཀྱང་ཐོན་ལ། གཞན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་
ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བཤད་དོ།། །།
༄། །བརྗོད་བྱ་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་བརྗོད་བྱ་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྒྲུབ་པ། རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་
ལོངས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྒྲུབ་པ། མོས་པ་ལམ་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས།
༈ རང་སེམས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ།
དང་པོ་ལ།
རང་སེམས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ། སྣང་བ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ། སྣང་སྲིད་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གསང་བ་
འདུས་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་དཔལ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་སྒྲོན་མ་གསལ་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པ་པོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་ཤེས་པོ་བྱའོ། །
10-328
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་
མི་དད་ཅིང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是完整的简体中文直译：
如是所说。在斯密提嘉那的注释中："三处"是指，召请虚空中诸佛的三金刚处或顶等处："修持如是此秘密，亦应持智慧智慧。"在《金刚笑》注释中也说："如何看待上师，即'尔时，菩萨弥勒又'
10-326
等，诸如来也执持'我等之父''我等之母'的想法，与'如来福德蕴中，上师一个毛孔更胜'。因为在本质上无差别，故说一切身语意成就皆住于彼中，由此诸菩萨了知，说是从上师处获得。身语意住于何处，'诸菩萨问'，即金刚上师与菩提心无差别且具秘密本性，故如是称呼。
'尔时又'等是请问金刚持坛城，在所依坛城中如法观想金刚持坛城，面前观想智慧坛城，圆满供养后，对自身等金刚进行灌顶，是诸善逝智慧本性，应降下，这是灌顶的用词。"如是所说。
在《三部合集》中说："金刚上师誓言，成就相金刚手请听，首先大轮，于心间坛城中，自灌顶等广大，从入于自内，无与伦比金刚上师，将成就此无疑。"这直接显示是成就大悉地的近因，而每一金刚语都具有多种含义，从解释方式中也能导出因道二者，其他如《空行海》中也说了上师九尊坛城。
所诠现观详细解释。通过直接修道法身修持要点而成就上师为法身。
第二，所诠现观详细解释分三：通过直接修道法身修持要点而成就上师为法身、通过相为道受用身修持要点而成就上师为圆满受用身、通过信解为道化身修持要点而成就上师为化身。
断除对自心上师法身的增益。
第一分三：断除对自心上师法身的增益、修习显现为上师法身的力用、圆满显现有情世间为上师法身自性。第一，《密集根本续》大疏，由吉祥月称所著的《明灯论》中："一切如来所说'善男子'等，即教授者应如菩提心金刚般，即应视为并了知如同大金刚持。
10-328
为何如此？因为菩提心与大金刚持、上师与不动佛这两者无二无别，因为因果不相异，因果本性无差别的缘故。
;


 །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ས་ར་ཧའི་རང་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་གཞུང་ལས། གང་ཡང་མངོན་དགའི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཛེས་གཅིག་
པུ་ནི། །བུ་ཡང་མཁས་བའི་སྙིང་ལ་དལ་གྱིས་དལ་གྱིས་སད། །གང་ཞིག་ཤར་བའི་དུས་ན་དབང་པོ་དང་། །ཡུལ་རྣམས་མཉམ་པར་ནུབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས། མོས་གུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་
བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཤར་ན། བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའམ་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའོ། །འདི་ཁ་ལ་རྒྱལ་དབང་རྗེས། ཕ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་
སྙིང་ལ་ཞུགས། །བུ་སློབ་མའི་མོས་གུས་གཏིང་ནས་གཡོས། །ལས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པ་བཙན་ཐབས་ཞིག །འདི་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་པས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་
ཞིང་། རྒྱལ་དབང་རྗེས། དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གོ་རྒྱུ་འང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོ་འབར་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བརླབས་པ་ལ་ཟེར་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་མུན་པ་སངས་བ་དང་། 
10-329
མི་སངས་པའི་དབང་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་འང་འཇིག་རྟེན་ན་མུན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སངས་པས་དེའི་ཤུགས་ལས་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཆར། །མུན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སངས་བ་ལ་སྣང་བ་
རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆར་རོ། །མུན་པ་མཐའ་དག་སངས་པ་ལས་ལ་སྣང་བ་མཐའ་དག་འཆར། འཆར་ཚུལ་ཡང་མུན་པ་རིམ་གྱིས་སངས་ན་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་འཆར། མུན་པ་དུས་གཅིག་ལ་སངས་ན་སྣང་
བ་དུས་གཅིག་ལ་འཆར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཅིག་ཅར་དུ་འཆར་བ་ལ། མུན་པ་ཐིབས་པོ་དང་འདྲ་བར་མ་རིག་པའི་འཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པའམ་སྒྲིབ་པ་དེ་གཏན་མེད་པར་བྱས་པའོ། །དེ་སྤངས་རྟོགས་དུས་
གཅིག་ལ་རྫོགས་པས་རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་ས་ལམ་མ་ལུས་བགྲོད་ཅེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་ཆོད་པ་ཡིན་པས་དེ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་རྒྱུ་ཅིའང་མེད། དེའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པར་བཞག་
གོ །འདི་རྒྱལ་དབང་རྗེས། གང་གིས་གྲངས་མེད་ཞིང་རྣམས་སུ། །འབད་པས་བསྐལ་པར་རྙེད་དཀའ་བའི། །སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏེར། །སྟོན་མཛད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ། །
བཞུགས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་མ་རྙེད་པ། །བདག་གི་ཉེས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །དེ་རིང་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ། །རང་གི་སེམས་དང་གཉིས་མིན་པར། །མཐོང་བ་བདག་ཅག་སྐལ་བ་བཟང་། །འདི་ན་རྣམ་རྟོག་སྤོང་འདོད་པའི། །
10-330
འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཁོར། །རང་བཞིན་གཟིགས་ལས་རྟོག་པ་དང་། །མི་རྟོག་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས། ཡང་སྒྲིབ་བྱེད་དེ་ཅུང་ཟད་སྲབ་པར་གྱུར་ན་སྣང་བ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ་
རྩལ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན་པས། རྟོགས་པ་དེ་བདེན་པ་གསར་མཐོང་དུ་བྱས་པས་མཐོང་ལམ། དེ་ནས་རྗེས་ལ་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་པའི་ལམ། དེ་གཉིས་ལ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྟེ། སྦྱང་གཞི་སྒྲིབ་པ་སྲབ་
མོ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱང་རུང་སྡོད་དགོས་པའོ། །སྦྱོང་བའང་མོས་གུས་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་དབང་རྗེས། རྟོག་དང་དཔྱོད་པས་ཇི་ཙམ་དུ། །བཙལ་ཡང་
ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །མ་བཙལ་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི། །ཚུལ་ལས་རེ་ཞིག་རྙེད་པ་འདི། །མཐོང་བ་བདེན་རྫུན་ལས་འདས་པའི། །དོན་ལས་གཞན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །
ཅེས་གསུངས། ད་ེབས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ལ་མོས་གུས་དགོས་པས། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེར། ཕ་དམ་པ་བྱིན་རླབས་ཅིག་ཞུ་དང་བྱས་པས། བུ་ལྷོད་པོ་མོས་གུས་ཅིག་ཞུ་དང་གསུང་ལོ།

以下是完整的简体中文直译：
如是所说，阿阇黎萨拉哈的自加持文献中："唯一妙美极喜胜者身，缓缓苏醒于聪慧子心，当其升起之时感官与，诸境平等沉没彼前礼。"通过信心虔诚之力见上师为佛，通过加持之力生起证悟时，上师与自心不可分离或心意融为一体。对此，胜王尊者说："父上师加持入心中，子弟子信心从底动，有缘错乱强制破，此乃信心大手印。"所谓上师加持入心如此，
胜王尊者说："其中加持的含义是实相证悟的大威光燃烧，将一切迷乱显现加持为其自性，譬如太阳升起时黑暗消散，别无选择。
10-329
此外，世间上少许黑暗消散则由其力少许光明显现。广大黑暗消散则广大光明显现。一切黑暗消散则一切光明显现。显现方式也是，若黑暗逐渐消散则光明逐渐显现。若黑暗同时消散则光明同时显现。"所说，若一次性显现，则是如同浓密黑暗般，被无明所覆盖或遮蔽完全断除。断与证同时圆满，故说'一证悟即走完一切道位'。
此中一切增益已断，故无有任何所净基础或所净对象，因此安立为无学。关于此，胜王尊者说："无数刹土中，历劫勤求难得到，心性如意宝藏库，示现者尊贵上师。一切法之自性中，虽住过去未曾得，唯是我过之穷尽，今日怙主您面容，与自心无二，
10-330
见此我等福德善。此处欲舍分别者，正因欲望而轮回，观见自性使分别，无分别成为无二。"
又，若彼遮障稍微变薄，则需修习显现为上师法身的力用，将该证悟作为新见真谛即见道；此后随后修习现观即修道；此二为有学双运；所净基础是微细遮障与相应的所知障，需能净化而存在。净化也唯通过信心虔诚，而非观察思维。胜王尊者说："无论多少思与察，寻求您的身语意，秘密不可思议，不求不观不思察，以此方式暂时获，所见超越真与伪，此义之外何物有？"
因此，为使加持入心需信心虔诚，有人向尊贵达摩说："父达摩请赐加持。"他回答："子，请放松并生信心虔诚。"


 །དེ་བས་
ན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་མཉམ་ཡང་མོས་གུས་ཀྱི་རྩལ་མ་འདྲ་བས་བྱིན་རླབས་འཇུག་འཁྱེར་ལ་ཁྱད་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་པའི་ཚེ། ནོར་བུ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་ཉེ་རིང་མི་འབྱེད་ཀྱང་། 
10-331
རང་རང་གི་སྔོན་བསགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་འདོད་དགུ་ཇི་ལྟ་བ་འབྱུང་མི་འབྱུང་ལ་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་ཀུན་སྤྱོད་ལས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་
ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །འདི་ནི་རབ་མོས་གུས་འབའ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱ་བའམ་གྲོལ་བ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཆོས་
རྗེས། རྗེ་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཞལ་མཇལ་བས། །བརྒྱུད་པ་ཉེ་རིང་བགྲང་མ་དགོས། །མིའོ་སྐོལ་ཚོ་ལྷ་གསོལ་བྱ་རེ་རན། །ཞེས་དང་། བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མ་ཕྱེད། །
གཟུགས་སྐུར་འཛིན་པ་སྟོར་ནས་ཐལ། །མོས་གུས་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་རྙེད། །གསོལ་བ་འདེབས་ན་ཇི་ལྟར་འདེབས། །ཞེས་གསུངས། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པར། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་བལྟ། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་
པ། །ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་དེས་ནི་ང་མི་མཐོང་། །ཞེས་དེས་སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ། འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མཐོང་བ་ཡིན་པར་
བཤད་པ་བཞིན་ནོ།། །།
༈ སྣང་བ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ།
གཉིས་པ་སྣང་བ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཇལ་བས། རྒྱལ་དབང་རྗེས། རྣམ་པར་གཡོ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་མིན་དང་། 
10-332
དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཇི་སྙེད་པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པས་ན། །རོ་གཅིག་དུ་མར་འཆར་བ་དང་། །དུ་མ་རོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི། །གཏམ་གྱིས་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་དགའ་བ་བསྐྱེད་
པ་ཡང་། །ཉིད་སྐུའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལགས་ཞེས་དང་། རང་བྱིན་བརླབ་ཀྱི། གསལ་བར་སྤྲོས་པ་དཔལ་ལྡན་རིགས་བདག་མཆོག་ཆེ་བདེ་བར་གྱུར་ཏེ་སླ། །གང་གི་ཆ་བྱད་སྤྲོས་བྲལ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་
གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ །གནས་གསུམ་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་མངོན་མཚུངས་ཉོན་མོངས་དྲ་བ་གཅོད་པ་གང་། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་མཚན་བུད་མེད་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་
གནད་ཀྱིས་སེམས་ཐོག་ཏུ་རྡོ་རུས་ཐུག །བོགས་འདོན་གྱི་གནད་ཀྱིས་སྣང་ཐོག་ཏུ་རང་ངོ་ཤེས། ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད་ཀྱིས་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་རང་བྱན་ཚུད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད་
པས་གདེངས་ཚད་སེམས་ལ་རྙེད་ནས་བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲོ་བས་ཐུགས་ཡིད་གཅིིག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལོགས་ནས་གཡབ་དོར་བྱ་རྒྱུ་མེད། སྣང་
ཚད་བླ་མའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གྲགས་ཚད་བླ་མའི་གསུང་རྡོ་རྗེ། དྲན་ཚད་བླ་མའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། ཆོས་རྗེས། 
10-333
རྟོགས་པ་གདེང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་རང་སེམས་འདྲེས་ཙ་ན། །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དུས་ཚོད་དུ། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་པས། རང་གི་སྙིང་ཙིཏྟ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་
ཕུག་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་ཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྣང་ཚུལ་ཅི་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་ཞིག་དངོས་སུ་དམིགས་ནས། བདག་གི་ལུས་
ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་བསམས་ནས་ཕུལ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། མཐར་རང་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་
པར་བསྲེས་ལ་རྣལ་མའི་ལམ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ།

以下是完整的简体中文直译：
因此，虽然上师平等加持，但由于信心虔诚的力用不同，加持进入和接受方面有很大差异，就像如意宝置于王幢顶端供养时，如意宝虽无分别不区分亲疏，
10-331
但由各自前世积累的力量，所欲之物生起与否有很大差别，如是所说。又如《普行》中："蒙谁恩德大乐性，刹那中得以显现，上师如同珍宝身，金刚持足莲前礼。"这是说明仅凭最胜信心虔诚而得成佛或解脱的方式。关于此，法王说："尊上师本体法身，与金刚持面见时，不必计数传承远近，我等应当恭敬祈请诸神。"又说："上师自心不可分，执著色身已迷失，信心虔诚无所缘，若要祈请如何祈？"
在《金刚经》中："若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。"这说明彼未见佛；见佛即："导师即是法身。"如是解释。
显现为上师法身的力用修习
第二，修习显现为上师法身的力用，通过与自心法身相见，如胜王尊者所说："无数种种动摇相，不离如是性本身，
10-332
如是性亦遍一切，种种相中皆融入。一味现为多种相，多相成为一味道，此语令修禅定者，生起百倍欢喜者，唯是尊身游舞相。"又如自加持所说："明显庄严吉祥种主胜妙乐易成，彼之相貌离戏无垢智慧成一切，三处如同如意树相同断除烦恼网，吉祥金刚铠甲女前普皆顶礼。"
通过引导要诀于心上触及骨髓，通过提升要诀于显相中认识自性，通过道摄要诀于缘境中达到自由，因而轮涅增益同时断除，在心中获得确信，上师与自心成为不二，心意融为一体。这种实修也不是要到他处另寻，而是了知所有显现是上师身金刚，所有声音是上师语金刚，所有念想是上师意金刚，以此不可思议的信心虔诚而成就。
这如法王所说：
10-333
"具确信证悟瑜伽士，上师自心相融时，作为祈请的时候，本体一而现相二。"以此，于自心明点彩虹光帐幕深处，在甘露海中生起带有花蕊的莲茎上，明确观想根本上师以任何显现形式，观想自身、受用及三世善业积聚为普贤云供，献上祈请："吉祥根本上师宝"等，最后自心与上师融为无二，安住于自然状态之道中。


 །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་གནས་ནི་དེ་ཡིན་ལ། གཞན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དང་། ཕྱག་དང་མཆོད་པའི་དུས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་
ལ་སོགས་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་རྣལ་མའི་ལམ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བ་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར་བས་ཕྱིར་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་ཟད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཇེ་དངས་ལ་སོང་ནས་མཐར་
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ལམ་ཟབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་སྙིིང་པོ་ཡིན་པས་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའང་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས། 
10-334
མི་བདག་གིས་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་བསྒྲུབས། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་ཡང་མཐོང་། །སྣང་སྲིད་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ སྣང་སྲིད་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པར་བྱ་བ།
གསུམ་པ་སྣང་སྲིད་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནི།
དུས་དེ་ཙ་ན། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་དབང་རྗེས། བྱར་མེད་པར་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་
པར་མཛད་པ་ཁྱེད། །བྱས་ཆོས་དག་ལ་ཅོ་འདྲིའམ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་རྫུན་སྣང་ཞིག །ཐོག་མ་མེད་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས། །རང་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པས། །སྒྱུ་མའི་སྤྲོས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག །རོལ་རྩེད་
མཛད་པ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་དང་། རང་བྱིན་བརླབ་ལས། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མ་ཞེས་སྐྱེ་བོས་དྲན་པས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་བྲལ་བའི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་པར་ནི་བདེ་འགྲོ་བ། །སོགས་གཞུང་རྫོགས་
པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ། རང་སྣང་དེ་ལྟར་དག་ན་གཞན་སྣང་ཤུལ་དུ་མི་ལུས། དེའི་རྒྱུ་མཚན། མ་རིག་པ་རྒྱུན་འཐུད་ནས་བདག་འཛིན་རྙེད། དེ་རྒྱུན་འཐུད་པས་གཞན་དུ་འཛིན་པ་བྱུང་དེའི་དབང་
གིས་གཏི་མུག་ཆགས་སྡང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་མིག་སེར་གྱི་ནད་ཇེ་ཐུ་ཇེ་ཐུར་སོང་ཙ་ན་དུང་སེར་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ། མིག་ནད་དྲག་པ་ལ་དུང་དཀར་པོ་ལས་གཞན་དུ་མི་སྣང་བ་སེར་པོ་ཅུང་ཟད་མི་ལུས་པ་ལྟ་བུའོ། །
10-335
དེས་ན་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ། དེ་ཙམ་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལའང་གྲགས་ཤིང་། དབུ་མ་པས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལྕགས་བསྲེགས་ས་
གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ལ་ཟད་མེད་
འཕེལ་བ་མེད། ཅེས་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་སྙམ་ན། རི་བོང་གི་རྭའི་རྣོ་རྟུལ་ལྟ་བུ། དེའི་ཟད་པ་དང་འཕེལ་བ་འཇོག་པ་འདྲ། ཉེས་པ་ཡིན། མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་རང་གི་ལན་བཏབ་
བོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་དོ་སྙམ་ན། འདི་སངས་རྒྱས། འདི་དེའི་འཕྲིན་ལས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ད་དུང་གཉིས་སྣང་མ་སྤངས་པའི་བློ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་
ནི་ཕྱོགས་དང་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞིག་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་མར་འཁོར་གསུམ་དག་པ་ལས་གཞན་བསྟན་རྒྱུ་མ་བྱུང་། དེ་དོན་ལ་གནས་པས་མཐའ་མ་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཞག་
པའོ། །དེ་ལ་བསམས་ནས་རྒྱལ་དབང་རྗེས། འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས། །གཞན་དུ་གཟིགས་པ་མ་འཚལ་བས། དག་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་ཞེས། །བརྗོད་ན་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་བཙལ། །
10-336
དེ་ནི་མགོན་ཁྱོད་རང་གི་སེམས། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་ཇི་སྙེད་པའི། །མཁྱེན་པ་བདག་ལ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །ཁྱེད་བཞིན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མགོན་དུ་ཚེ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་
པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
常时应当修习的处所即是彼，其他祈请时于顶髻、顶礼供养时于前方虚空等处也应当了知。由此于自然道中不移动渐趋稳固，因而外在显现穷尽，禅定显现渐趋清明，最终降临于佛陀所见的如实基础上。此瑜伽是一切深道的根本或精髓，故称为心宝。如胜利弓箭师所说：
10-334
我修持上师成就，亦见上师法身面，显现有情世间现为上师法身。
显现有情世间圆满为上师法身自性
第三，显现有情世间圆满为上师法身自性。
当此时："讲说者我法亦我，具众听闻者亦我，世间出世间皆我。"又如胜王尊者所说："无作而令诸法全，圆满成就者是您，若问作法为何物？或是世俗虚妄显，无始以来诸生起，与自同为一体故，如幻戏论仅此许，岂非游戏所作为？"又如自加持所说："某人金刚肢女众生忆念时，烦恼解脱唯一乐即趣善道。"乃至全文结尾所教：自显如是清净时，他显不会残留。
其原因：无明相续而得自我执著，彼相续而生他执，由其力量产生愚痴贪嗔。这如同黄眼病渐渐加重时见贝壳为黄色，眼病痊愈时，贝壳除白色外不显现为他色，丝毫不残留黄色。
10-335
因此，一切显现称为自显。这在唯识宗中也广为人知，中观派也在世俗谛中如此承许，如《入行论》所说："烧热铁地由谁造？火聚众多从何生？如是一切彼等者，佛说皆是罪恶心。"是故。
若想："无明幻轮无尽无增"，如何解释？如兔角的锐钝，安立其尽与增长相似，是错误的。说"无"已自答。若想："佛的事业岂非断绝？"认为"这是佛，这是他的事业"只是尚未断除二元显现的心识而已。因此，佛离一切方位和部分，所以在最后法轮中除三轮清净外无他可说。这符合实相，所以最后定为究竟了义。
考虑此理，胜王尊者说："一切众生唯是您，大智慧游戏中，不见其他所现故，称为广大清净相，若寻他处又何求？
10-336
彼即怙主您自心，如实了解后，一切遍知于我现前成，愿如您般为一切，众生怙主此生中，获得大手印胜悉地。"


 །བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཞག་པས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་
གནས་ཡིན་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག །རིག་པ་དང་གྲོལ་བར་སྨྲ་བའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །
དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས། ཡང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བར་བྱོན་པ་འདི་ཁའི་ཡང་། ཐུགས་སངས་རྒྱས། གསུང་དམ་ཆོས། སྐུ་དགེ་འདུན་ཏེ། རྡོར་འཕྲེང་ལས།
དྲི་མེད་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཆོས་ནི་ངག་ཏུ་ཡང་དག་གསུང་། །སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས། །ཞེས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཡིན་པས་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་
སུ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བླ་མར་བསྒྲུབ་པར་སོང་། རྡོར་འཕྲེང་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་གནས། ། དང་པོ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི། །གཟུགས་ཕུང་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བཞུགས། 
10-337
རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཚོར་བ་ཡི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནི་ཕུང་
པོར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་ཡང་དག་བཞུགས། །འདི་ཡི་ཤ་སོགས་ས་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་སྤྱན་མ་བཞུགས། །ཁྲག་སོགས་ཆུ་ཡི་ཁམས་ལ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཡུམ་མཱ་མ་བཞུགས། དྲོ་བ་ལ་སོགས་མེ་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་གོས་དཀར་བཞུགས། །བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་རླུང་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་བཞུགས། །དེ་ཡི་མིག་གི་དབང་གཉིས་ལ། །དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ས་སྙིང་ངོ་། །དེ་ཡི་རྣ་བའི་དབང་གཉིས་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཡི་སྣ་ཡི་དབང་གཉིས་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་སྙིང་བཞུགས། །དེ་ཡི་ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་ལ།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་། །ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་གོང་བུ་ནི། རང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་མིང་ལ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སེལ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདིར་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་དབང་
པོ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇམ་དབྱངས་བཞུགས། ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལུས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པ་བཞུགས། །ལག་པ་གཡས་པའི་རྩ་བར་ནི། །
10-338
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ལག་པ་གཡོན་པའི་རྩ་བར་ནི། །བདེ་གཤེགས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའོ། །ཁ་ཡི་པདྨ་ལ་བཞུགས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟ་མགྲིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
上师是三世一切佛身语意智慧融为一体，故为佛宝；是八万四千法蕴的源泉，故为法宝；成为讲说觉悟与解脱的一切圣僧之主宰，故为僧宝。如《三昧耶源续》所说："上师是佛上师法，同样上师是僧伽，一切造作者上师。"又，即便显现为平凡相，其意为佛，语为正法，身为僧伽。如《金刚鬘》所言：
"无垢心即成佛陀，法即语中圆满说，身即僧伽所谓者，菩萨众会之所依。"由此是三宝之总集，以上师为皈依处而祈请则成为上师成就。《金刚鬘》中说："金刚阿阇黎此身中，佛身依次而安住。首先身之金刚，安住于色蕴中。
10-337
随贪金刚，安住于受蕴中。世尊语金刚，安住于想蕴中。一切供养金刚，安住于行蕴中。世尊意金刚，圆满安住于识蕴中。此身肉等地界中，世尊佛母眼母安住。血等水界中，世尊佛母玛玛安住。温暖等火界中，世尊佛母白衣安住。运动等风界中，世尊佛母度母安住。其两眼根中，如来地藏王。其两耳根中，善逝金刚手。其两鼻根中，如来虚空藏安住。其舌根中，
如来世间自在。四界自性聚合，名为自身者，遣除一切障碍，如来安住于此。其意根中，如来文殊安住。身体所有关节中，如来普贤。身体所有筋脉中，如来慈氏安住。右手根部中，
10-338
如来阎魔敌。左手根部中，善逝不动胜。安住于口莲中，如来马头明王。
;
;


 །གསང་བའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་
ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །དཔུང་པ་གཡས་པ་ལ་བཞུགས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་གཡོ་བ། །དཔུང་པ་གཡོན་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདོད་པའི་རྒྱལ། །པུས་མོ་གཡས་པར་
བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབྱུག་སྔོན་པོ། །པུས་མོ་གཡོན་ལ་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། །རྐང་པའི་
མཐིལ་དུ་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནོད་མཛེས་ཏེ། །ལུས་ནི་འདི་ཉིད་ཀུན་ལ་འདིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ལུས། །
སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་རྫོགས་པ། །འདི་དག་མ་ལུས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས། ཁམས་ལྔ་ལ་གཤེགས་མ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཡན་ལག་ལ་ཁྲོ་བོ་
བཅུ་གནས་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་། ལུས་དབེན་གྱི་དུས་སུའང་དེ་དག་ཞལ་ཕྱག་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ལྷར་ལྟ་མི་དགོས་ན་འདིར་ཅི་དགོས། བ་སྤུ་རེའང་དེ་ཐམས་ཅད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བལྟས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟེར་བས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒྲུབ་པར་སོང་། 
10-339
འགལ་བའི་རྐྱེན་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བུ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བས་བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྒྲུབ་པར་སོང་བས་རྩ་བ་གསུམ་ཆིག་
འདྲིལ་ཡིན། རྩ་བ་གསུམ་ཞེས་པའང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཞེས་འཆད་པས་སོ། །མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་
བཟློག་པའི་རིག་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་དབང་དང་། དེ་ཀ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པས་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་དང་། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་
མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་དང་། ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྡམས་པས་སྡོམ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་སྟེ་བྱ་བ་
དང་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་དགའ་བར་འཇུག་པས་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་མོས་གུས་གཅིག་པུ་ལ་རྫོགས་པ་འདིས། ཆོས་
རྗེས། རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན། །ཆོས་མ་ཤེས་ཀྱང་འདི་ཀས་ཆོག །སྒོམ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་འདི་ཀས་ཆོག །སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་སྤྱིལ་དཀར་བ་ཆེན་པོས་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཅེས་པའི་གསོལ་འདེབས་མཛད་དོ། །
10-340
དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན་གང་ཟག་དེ་ཐོད་རྒལ་བའམ་རིམ་སྐྱེས་པ། དེ་དག་འདུལ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་སྣང་སྟེ། རྒྱལ་དབང་རྗེས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་རྣམས། །རང་གི་ཉེས་པས་སྡུག་
བསྔལ་སྒྲུབ། །མ་རིགས་མུན་པས་ལྡོངས་པ་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་སྤྱན་དང་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་ཀྱིས་བགྲོད་པ་ལས། །ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་རབ་བསྒྱུར་ཏེ། །བདེ་བའི་ལམ་ནས་ཁྲིད་པར་མཛད། ཁམས་གསུམ་དག་
པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །དེང་ནས་བདེ་བར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས། །དབང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། །གདམས་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཕུལ། །ཁྱེད་མཐུ་ཉིད་ལས་བདག་གིས་རྙེད། །ཅེས་གསུངས། འདི་ནི་བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་
ཆེ་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། རྒྱལ་དབང་རྗེ་ལ་གདམས་པ། ཁྱེད་བརྒྱུད་པ་འདིའི་གདུང་མི་གཅོད་ཙམ་ཞིག་བྱེད་ན། མཆོད་པའི་གཙོ་བོ་
བླ་མ་མཆོད་པ་ལ་གྱིས། སྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་གྱིས། ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་གྱིས། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
秘密处安住者，如来甘露盘。右肩处安住者，如来不动佛。左肩处安住者，如来欲王。右膝处安住者，如来持青杖。左膝处安住者，如来大力。顶部安住者，如来转轮王。足掌处安住者，如来妙贤。于此全身一切处，一切如来皆安住。所谓身之坛城，即金刚上师之身。一切佛身圆满者，此等无余圆满佛。
如是说明五蕴为佛，五大为佛母，十二处为菩萨菩萨母，肢体为十忿怒尊。而且，即使在身分离时也不需要观想彼等为具有面相手印形态的本尊，此处何须？每一毛孔皆含彼一切。如此观想并祈请，则赐予无余成就，故成就上师为本尊。
10-339
遮除违缘与一切障碍，故成就上师为空行母；如子护持一切众生，故成就上师为护法，因而三根本融为一体。所谓三根本，解释为加持之根本上师，成就之根本本尊，事业之根本空行护法。
由转变一切无明成为大智慧，故为灌顶；同时为身与智慧的大游舞体验，故为生圆二次第；三门不离身语意殊胜事业，故为誓言；一切摄为吉祥上师身语意，故为律仪；获得大法王之位，欣然进入一切事业，故为行为；同时也是十度等本性，由此一切法于上师信心中圆满。如法王所说："能够向尊者祈请，则不懂法亦无妨，未生禅修亦无妨。"等。考虑此理，白幼(译注：薄迦尔哇)大师作了"白一成"祈请文。
10-340
如此不了解者，或是顿超或是渐次之人，调伏他们的一切道路都从中显现。如胜王尊者说："如是未解众生等，以自过失造痛苦，无明黑暗所盲者，依靠您之神通眼，及神变足所行走，善巧转动车之缰，从乐道中领导之。三界清净王国中，从今快乐受用吧，灌顶与随许可，教言与随教示精华，唯由您力我获得。"
这是噶举珍贵传承行持精髓，如脱离迷乱珍贵虚空瑜伽者对胜王尊者教导："若您只是不断此传承之脉，则供养之主要在供养上师，修持之主要在修持上师，实修之主要在祈请上师。"如是所说。


། །།
༄། །རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ལོངས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ལོངས་སྐུའི་
ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྨིན་པ་བྱེད་པའི་དབང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། གེགས་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག །བོགས་འདོན་པའི་སྤྱོད་པ་བཞི་ལས།
༈ སྨིན་པ་བྱེད་པའི་དབང་།
དང་པོ། །
10-341
སློབ་དཔོན་སྨིན་པའི་ལས་དང་། སློབ་མ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་བདག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་བསྒོམ། །སློབ་མ་བདག་ཉིད་འདྲར་
དམིགས་ནས། དེ་འོག་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། ཞེས་དང་། སཾ་པུ་ཊར་ཡང་། སློབ་དཔོན་སྨིན་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་པས། སྤྲོས་ན་བླ་མ་མཆོད་པའི་གཞུང་ལྷན་ཐབས་
ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པའི་བར་བསྒྲུབས་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེའང་རྣམ་རྒྱལ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཐོད་པའམ་དུང་ཆོས། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་
པ། དང་པོ་གཉིས་སུ་ཕྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་དང་ཡངས་པའི་འོག་གི་ཆར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། །དེའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ་ལྷ་ཚོགས་མདུན་
བཞིན་བསྐྱེད་པ་དང་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་བར་བྱ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད། བཟླས་པས་བསྐུལ་ཏེ། སྔགས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བ། རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེ་འོད་དུ་
ཞུ་བའི་རྒྱུན་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ནི་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་དབང་བླང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་ལ་བསྟིམ་ནས་ཅུང་ཟད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
10-342
དེ་ཡང་། བླ་མ་མཆོད་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ། སྒྲོན་གསལ་ལས་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་གསང་བ་འདུས་
པའི་སྟོན་པ་པོར་གྱུར་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། བླ་མར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྙན་པས་མངོན་པར་བསྟོད་དེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་མཆོད་
པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ལྔ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ཏེ་རྒྱན་རྣམ་པ་བདུན་དང་། བཤད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པ་རྣམ་
པར་འབྱེད་པ། དེའང་མ་འོངས་པའི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་སུམ་བཞིན་གུས་པ་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་གསལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཏོག །
དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཡོན་ཏན་བཟུང་། །སྐྱོན་རྣམས་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

། །།
༄། །རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ལོངས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ལོངས་སྐུའི་
ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྨིན་པ་བྱེད་པའི་དབང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། གེགས་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག །བོགས་འདོན་པའི་སྤྱོད་པ་བཞི་ལས།
༈ སྨིན་པ་བྱེད་པའི་དབང་།
དང་པོ། །
10-341
སློབ་དཔོན་སྨིན་པའི་ལས་དང་། སློབ་མ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་བདག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་བསྒོམ། །སློབ་མ་བདག་ཉིད་འདྲར་
དམིགས་ནས། དེ་འོག་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། ཞེས་དང་། སཾ་པུ་ཊར་ཡང་། སློབ་དཔོན་སྨིན་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་པས། སྤྲོས་ན་བླ་མ་མཆོད་པའི་གཞུང་ལྷན་ཐབས་
ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པའི་བར་བསྒྲུབས་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེའང་རྣམ་རྒྱལ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཐོད་པའམ་དུང་ཆོས། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་
པ། དང་པོ་གཉིས་སུ་ཕྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་དང་ཡངས་པའི་འོག་གི་ཆར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། །དེའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ་ལྷ་ཚོགས་མདུན་
བཞིན་བསྐྱེད་པ་དང་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་བར་བྱ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད། བཟླས་པས་བསྐུལ་ཏེ། སྔགས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བ། རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེ་འོད་དུ་
ཞུ་བའི་རྒྱུན་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ནི་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་དབང་བླང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་ལ་བསྟིམ་ནས་ཅུང་ཟད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
10-342
དེ་ཡང་། བླ་མ་མཆོད་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ། སྒྲོན་གསལ་ལས་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་གསང་བ་འདུས་
པའི་སྟོན་པ་པོར་གྱུར་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། བླ་མར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྙན་པས་མངོན་པར་བསྟོད་དེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་མཆོད་
པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ལྔ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ཏེ་རྒྱན་རྣམ་པ་བདུན་དང་། བཤད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པ་རྣམ་
པར་འབྱེད་པ། དེའང་མ་འོངས་པའི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་སུམ་བཞིན་གུས་པ་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་གསལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཏོག །
དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཡོན་ཏན་བཟུང་། །སྐྱོན་རྣམས་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
通过相状成道受用身修持要点修持上师为圆满受用身
第二，通过相状成道受用身修持要点修持上师为圆满受用身
有四方面：使成熟的灌顶、使解脱的修法、守护障碍的誓言，以及增益效果的行为。
第一，使成熟的灌顶
分为阿阇梨成熟事业和使弟子成熟的事业两部分。
第一部分，如《金刚鬘经》所说："首先应观想坛城瑜伽自身，自己为金刚阿阇梨，观想弟子如同自己，然后成就一切。"同样，《三昧续》也说："通过阿阇梨成熟事业，使弟子完全成熟。"
详细而言，如同《上师供养》及其附录所述，完成自生、前生、供养、赞叹后，进入宝瓶生起。此外，胜瓶上置大胜瓶头骨或贝器，以及一切事业宝瓶。前两者为外部智慧瓶和具足一切特征的头骨，下方宽广处为甘露大海，其中央为莲花茎，观想如前面一样的神众，直至加持。然后以八支圣水等供养赞叹，以咒语召请，使咒语缠绕于持咒线，触及大胜瓶神众的心间。神众融化为光流，融入瓶内诸神，化为甘露本性。对于一切事业瓶，只需诵四面[咒]一百零八遍即可。之后，摄受灌顶，将前面的坛城融入自身，略作观修。
如《上师供养经解》《灯明论》所言："如同圆满佛陀和菩萨们的坛城主不动佛等成为密集部的教授者，应当供养并视为上师，他们是我们的父亲。"以如此甜美言辞赞叹，以内外供养如法恭敬供养。同样地，依止五次第，以七种庄严和解说方式辨别密集部，也应像面见未来金刚手持金刚如来一样，生起恭敬心而作供养。这就是此处的含义。
为了明晰此义，《吉祥幻化网》大续中说："如何看待阿阇梨？上师等同一切佛，彼即恒常金刚持，如来珍宝顶髻尊，同样是智慧大海，如同如意宝珠般，应持上师功德，过失则绝不可取。"


 །ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཅིང་། །སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཉམས། །
10-343
དེ་ཕྱིར་ཀུན་ནས་རབ་བསྒྲིམས་ཏེ། །བསམ་ཡས་འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་དད་པས་དེ་མཆོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་
བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་རི་ལ་བཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་
པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་མི་མཐོང་ནའང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་དེ་འདིར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་
གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་སློབ་མ་སྨིན་པའི་
ལས་ལ། འཇུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། དབང་གི་དམ་ཚིག་སྒྲག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་འདོད། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེག་
དང་། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ནི་འཐུང་དང་མཚུངས། །ཞེས་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ལ། དབང་མི་བསྐུར་བར་དེར་འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་ནའང་། 
10-344
བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྡིག་པ་བགྱིས་པར་གྱུར་པ་གང་། །དེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་བ། མཐོང་བས་བྱང་བར་འགྱུར་ལགས་ན། ཞེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་པས། ཡོ་ག་དེ་ཉིད་འདུས་པར།
ཆོས་མི་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པའང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ལས་མི་བསྐུར་ན་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་བྱིན་
དབབ་པ་མི་མཛད་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ན། དེ་གཉིས་འདིར་མཛད་དོ། །འདིར་ནི་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་ནང་དང་གསང་བའི་འཇུག་པ་གཉིས་ཏེ་
གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་ཁང་བར། ཁྲུས་དང་མཎྜྻལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། མིག་དར་བཅིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་ཏ་ཡ་མི། ཞེས་ལན་
གསུམ་བརྗོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྔགས་དེ་བོད་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་འབྱུང་། ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི། རྣལ་འབྱོར་
ཐབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཤེས་རབ་གཅིག་པུས་འབྱོར་མ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བཏགས་པས་ན། 
10-345
སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྡམ་ཐུབ་ན་མི་
མཐུན་ཕྱོགས་འོང་བའི་གཞི་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའང་དེའི་ནང་དུ་འདུ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བཞག་པས་སོ། །འདིར་ཉེས་
པའང་། གཞན་དོན་གྱི་གེགས་སུ་འགྲོ་ན་སྤྱི་ལྔོག་ནས་དགེ་བར་བཞག་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་དེ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཉན་རང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་སྡུད་པར། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་
ཕས་ཕམ་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྕི། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན་བསད་སོགས་བཞི་ཀའང་དགེ་བར་འགྱུར་བ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བས་རིང་གཟིགས་ནས། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་
གནང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།

完整直译如下
"功德能成就悉地，过失会使悉地衰退。
因此应当极为精进，成熟无量果报者，欲求佛果之众生，应以信心供养彼。"
如是所说。同样，在名为《宝王》的大乘经中说："世尊金刚手住于乌金山，对所有学习金刚乘者宣说：'学习金刚乘者们请听！虽然如来导师已入涅槃不可见，但金刚阿阇梨、金刚上师将在此作为导师。'"
同样，在《十万颂》中也说："佛菩提是由亲近善知识而示现的。"
第二，使弟子成熟的事业分为进入、灌顶和宣说灌顶誓言三部分。
首先，《胜乐根本续》中说："密咒师未见坛城，若欲成为瑜伽士，如同虚空挥拳打，或如饮用阳焰水。"因此，灌顶必须进入大坛城，即使只是允许进入而不授予灌顶：
"若于无数劫之中，所造诸多罪业者，见此如是之坛城，即能净化成清净。"
有此利益，故《瑜伽集真实》中说，即使无量不具法相的弟子也可进入粉彩坛城。若只授予金刚弟子灌顶而不授予更高灌顶，则不赐予誓言和加持；若授予金刚阿阇梨灌顶，则这两者都会在此授予。此处依后者而述。
进入分为外部、内部和秘密进入三种。
第一，在坛城外室，先沐浴及供曼达后祈请，然后蒙眼，念诵"嗡萨尔瓦约嘎支塔乌巴达雅米"三遍，使心生起瑜伽。此咒语藏语意为"我将生起一切瑜伽心"。"一切"指身、语、意。"瑜伽"如云："非唯方便得成就，亦非唯以智慧成，方便智慧双和合，瑜伽乃是如来说。"因此，瑜伽是指方便与智慧无二之义。
通过此发心受持密乘戒律，其特征为："身语意三种以方便深智本性而守戒。"若能如此约束，则无有违缘生起的基础，菩提心戒也包含其中，其特征定义为："断除身语意一切过失的戒律"。
此处过失也指：若障碍他人利益，则一些从总体角度被视为善行的事也会成为过失，如发小乘心，《般若经》中说："与此发心相比，别解脱戒中的他胜罪也远为轻微。"若对他有益，则杀生等四罪也会成为善行，如《入行论》中说："具悲心者深远观，所禁诸事亦开许。"


 །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའང་། ལུས་ངག་གི་ཉེས་པ་ཙམ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བྱེད་པས། དེའི་ནང་ཚན་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ནའོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་ཀྱི་
སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་གྲུབ་ལ། དཔུང་བཟང་ལས། སྔགས་པ་ཁྱིམ་པས་རྟགས་དང་ཆོ་ག་སྤང་། ཞེས་བཅས་རྐྱང་རྣམས་བཞག་པའི་ཕྱིར་སོ་ཐར་འདི་ནི་འདུལ་བར་བཤད་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བསྡུའོ། །
10-346
འོ་ན་འདིར་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་
ཕྱིར་འདི་ནི་སྨོན་པ་ཙམ་སྟེ་དབང་དུས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པས་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་ཁར་རྡ་ོརྗེ་བཀོད་ནས། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ། སོགས་བརྗོད་
པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །ནང་འཇུག་ནི། དེ་ནས། ཨཿ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་བཅུག་སྟེ། དེའི་ནང་གི་ཁྱམས་སུ་གཞག་པའོ། །གསང་བའི་འཇུག་པ་ནི། བྱིན་དབབ་པའི་ཆོ་ག་
སྟེ། བྱིན་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ལ། དབབ་པ་ནི་སློབ་མ་ལ་དེ་གཞུག་པའོ། །དེའང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། སྐུ་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་
པ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སྐུ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། །གསུང་ཕེབས་པས་ནི་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྨྲ་བ་པོ་རུ་འགྱུར། །ཐུགས་ཕེབས་པས་ནི་གཞན་
གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་དག་དང་བྱུང་དང་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པས་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་པུར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱིན་དབབ་འདི་ལྟ་བུ་ལས་ལྷག་པའི་དབང་དང་རིམ་གཉིས་མེད་པས། 
10-347
སློབ་མ་དབང་རྣོན་ལ་དེ་ག་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་ཞེས་སམ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་བཏགས་ནས་ལོགས་སུ་དགར་ཏེ་སྟོན་པར་མཛད་ལ། གལ་ཏེ་ཆ་ཤས་ཙམ་ལས་
མ་ཕེབས་ན་དེ་བརྟན་པར་བྱས་ནས། རིགས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་དོར་ཏེ། དེའང་དུས་འཁོར་ལས། གང་གི་གནས་སུ་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ལྷུང་བ་དེ་ནི་མི་ཡི་བདག་
པོ་དེ་ཡི་རིགས་སུ་ངེས། །ཞེས་པས། སྤྱི་བོ་རྣམས་སྣང་། མགྲིན་པ་འོད་དཔག་མེད། སྙིང་ག་མི་བསྐྱོད་པ། ལྟེ་བ་རིན་འབྱུང་། གསང་བ་དོན་གྲུབ་ཏུ་གསང་སྔགས་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །
དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གང་དུ་བབས་པའི་ལྷས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་པྲ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་འཕྲེང་བ་དེ་སླར་སྦྱིན་པར་བསམ། མིག་དར་ཕྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་མཐོང་
བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་། གསང་བའི་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོརྗེ་འཕྲེང་བར། དང་པོའི་དབང་ནི་གཙོ་བོ་
སྟེ། གཉིས་པ་གསང་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་སྟེ། །བཞི་པ་དོན་ནི་དམ་པའོ། །ཞེས་དང་། དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་པ་ཡི། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ང་ཡིས་ཁྱབ། །ཅེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། 
10-348
སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་གསུམ་ལ་རྒྱུ་དབང་། ཕྱི་མ་འབྲས་བུའི་དབང་དུའང་འགྲོ་བར་བཤད་དེ། །རྡོར་འཕྲེང་ལས། རྣམ་པ་གསུམ་ནི་
རྒྱུ་ཡི་དབང་། །བཞི་པ་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་སོ།

完整直译如下
别解脱戒，仅是断除身语过失的戒律，其中只包含断恶行戒。因此，获得密乘戒即成为具三戒者。《贤臂经》中说："在家密咒行者应舍弃标志和仪轨"，由此舍除单一戒律，因此此别解脱戒归入律藏所说的近事戒中。
那么，此处是否完全获得密乘戒律？并非如此。"诸佛一切戒，安住于'爱嚩'，由灌顶而得真实了知。"因此，这只是发愿而已，在灌顶时才如实获得。如此发心后，为使之坚固，在心间安置金刚杵，念诵"嗡苏拉特"等咒语加持。
内部进入是：然后以"啊康比热吽"将弟子引入坛城东门，置于其内庭院中。
秘密进入是加持仪轨：加持是指吉祥金刚萨埵或金刚阿阇梨的身语意，而降临则是将其融入弟子身中。如《时轮》所说："身降临令具瑜伽者凭自性功德之力行使身业，语降临则成为战胜天、鬼神、非天的言说者，意降临则能知晓他人心中所想及已生未生一切事，智慧降临则成为具神变的唯一导师，如同佛陀上师。"
因此，没有比这样的加持更高的灌顶和二次第，所以对上根弟子，称其为"加持转移灌顶"或"智慧金刚灌顶仪轨"，单独提出教授。若只有部分降临，则使其坚固后，为检验种姓，将花抛向阿阇梨身上。如《时轮》所言："吉祥花朵落在哪个位置，人主即属于该种姓。"
按照密咒总体传统，头顶是毗卢遮那，喉部是无量光，心间是不动佛，脐部是宝生，密处是不空成就。然后，金刚阿阇梨观想所降临的本尊以成就方式，以"普拉第"等回赐花鬘。揭开眼帕，观想直接见到大坛城神众。
第二，灌顶分为阿阇梨灌顶、秘密灌顶、般若智慧灌顶和宝贵语灌顶。
《金刚鬘》中说："第一灌顶为主尊，第二名为秘密灌，第三为一切相应，第四是最胜义。"又说："以喜等次第，我遍及一切。"《双观察续》中说："阿阇梨、秘密、般若及第四亦复如是。"
前三者被解释为因灌顶，后一者也可视为果灌顶，《金刚鬘》中说："三种为因灌顶，第四应知为果。"


 །དེས་ན་འདིར་བཞི་པ་སྦས། དབང་གསུམ་རྩ་བའི་མདོར། ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་གནས་གསུམ་གྱི། །ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་དབང་
བསྐུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱི་འགྲོས་ལ། བུམ་དབང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་
པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞན་པ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་བུམ་དབང་དེར་བསྐུར་བ་བཀག་ནས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །ལུས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་མའི་ལུས་ལ་བཞག་ཅིང་། བུམ་པའང་དེའི་ནུ་མ་ལ་མཛད་
དོ། ། འདི་ནི་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕྲེང་བ་མཁན་པོས་ཀྱང་། རྡུལ་ཚོན་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། རས་བྲིས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། མངོན་སུམ་དུ་
བྱས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པའམ་བྱའོ། །
10-349
ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་བློས་སྒོམ་པ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྡ་ོརྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། བྲིས་པས་བསོད་ནམས་གང་མཐོང་བ། །བསམས་པས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་མཐོང་། །སློབ་མ་བདག་ཉིད་
ཆེན་པོ་ལ། །འདི་ཡི་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྒོམ་བྱར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས་འདི་ལའང་མདུན་དཀྱིལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ལས། འདིར་མེད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་
འཁོར་ཆེན་པོ་གསལ་བཏབ་པ་དེར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རྩ་བའི་མདོར། སློབ་དཔོན་སྙིང་གར་རབ་བསྒོམས་ནས། དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཡང་དག་སྤྱད། །དེས་ན་འདི་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་
གསུངས། དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའང་འགྲོ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་དེ་ཁ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདོད་པས་སོ། །སྒྲོན་གསལ་ལས། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་
ཏེ། རང་གི་གནས་ཐོབ་ཅིང་རེག་པར་མཛད་པས་ན་སློབ་དཔོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ། བསྒོམས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་ཞེས་སྦྱར་བར་
བྱའོ། །ཞེས་པས། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་དེ་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་ཞིག་ན། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པས། གཞན་དག་འདོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཡང་འགྲོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། 
10-350
བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་གི །བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པ་ནི། ཡིད་འོང་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི། བླ་མེད་གསལ་བ་བློ་ཡི་མཐུ། །ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་
ཁ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའང་བཞག་གོ །

完整直译如下
因此此处隐藏第四灌顶。灌顶根本经中说："一切灌顶三处住"，这是第一处。
在哪个坛城中授予灌顶呢？按照通行传统，宝瓶灌顶在粉彩坛城中授予。但《时轮》中说："身的器官，秘处与心，身语意之金刚杵，成为三种坛城形。非以五色具足者。"这样否定在彼处授予宝瓶灌顶，而是在身坛城中授予。身也是指明妃之身，宝瓶也是指其乳房。
此如龙菩提所说："如是意之坛城真实"，鬘经阿阇梨也说："粉彩坛城或布画等坛城，或以显现之意的自性坛城，如所说供养等前行，安立弟子和安立佛像等。"
这仅是心中观想，因此是假立坛城。《金刚空行续》中说："以绘画所见功德，以观想亦同样见。对大自在弟子，应当授予此灌顶，殊胜灌顶当观修。"因此此处也有前坛城存在与否两种，此处是不存在的，是在阿阇梨自身明观的大坛城中授予灌顶。
如根本经中所说："于阿阇梨心间修，应当完善授灌顶。"因此此处称为禅定坛城。也可称为等持坛城，因为生起次第正是等持。《灯明论》中说："为给弟子授灌顶"等等。获得自身住处并触及，因此是阿阇梨即大持金刚。"彼心间"是指心间莲花，"修后仅以意授灌顶"，应如是连贯。
若阿阇梨是熟练禅修者，则能如何修持即如何向他人显示，因此也可成为他人所欲的等持坛城。如《金刚空行》中说："以何殊胜禅修力，圆满修持之力量，悦意安乐之果实，无上明晰意之力。"
此外，因为是意识所化现，所以这也可视为化现坛城。


དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་ཀྱང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །ལེན་པར་བྱེད་པ་འཁོར་ལོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། དེར་ཇི་ལྟར་
དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས། དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཆུ་དབང་སོགས་ལྔ་སྦྱིན་པའི་དང་པོ་ཆུ་དབང་
ལ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བླངས་ནས་ནི། །པདྨའི་སྒོ་ནི་བཟང་པོ་ལ། ཧཱུྃ་རྡོར་ལས་བྱུང་མི་བསྐྱོད་བསྒོམ། །རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱི། །འོད་ཟེར་ཡང་དག་བསྐུལ་ལས་བྱུང་། །
སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག །ཅེས་དབང་རྫས། བསྐུར་མཁན་གྱིས་དབང་ལྷ་བསྟན། སྦྱང་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཆུ་ཞེ་སྡང་། སྦྱོང་བྱེད་ཆུའི་དབང་། འདི་
ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་དག་པ་སྦྱར་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་འགྲོས་ལ་གྲགས། དུས་འཁོར་ལས། དབང་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔའི་དག་པ་ངེས་པར་སྦྱོར་མི་དགོས་པས་དེ་ཉིད་དུ་དེ་མི་མཛད། 
10-351
དབང་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་ན། རྩ་བའི་མདོར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཡོངས་སུ་གང་བར་རྣམ་བསྒོམས་ལ། །ཞེས་གསུངས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད།
རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས་ནས་དབང་བསྐུར། དབང་ཡུལ་གྱི་སེམས་དཔའ་སེམས་མས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ལས་དབང་གི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བགེགས་སྐྲོད་པ། དབང་ལྷ་འདི་ལ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཟེར་
བའི་རྒྱུ་མཚན། ཕུང་ཁམས་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན། སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གདན། ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པའམ། ཡན་ལག་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་གདན་ཏེ་གདན་གསུམ། གདན་ཞེས་པའང་གཞིའི་དོན་ཏེ།
རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོགས་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་ལྷར་འགྱུར་བས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་མཁན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཕུང་སོགས་ཁོ་ན་ལས་
ལོགས་པ་ཞིག་སྒོམ་མི་དགོས་པར་བླ་མ་བཞེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་ཕུང་སོགས་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཏུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་ཞེས་
པའང་ཤེར་སྙིང་དུ། སྟོན་པ་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དེའི་མཐུ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ཤཱ་རིའི་བུ་བགྲོ་བ་མཛད་དེ་ཤེར་སྙིང་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །
10-352
དགོངས་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་མཐུས། རིག་པའི་ལྷ་མོ་དེ་དག་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་ཅིང་སེམས་དཔའ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་དང་བགེགས་བསྲུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་བས་ན་ཆོས་གང་ལའང་འདྲ། ཚུལ་
དེ་ལྟ་བུའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའམ། རྙིང་མ་བས་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ཅེས་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་སྦྱོང་བྱེད་དེས་སྦྱོང་ཁྱེར་ལ། གཞན་སྟོང་པ་རྣམས། དཔེར་ན་
དྲི་མས་ནོགས་པའི་དཀར་ཡོལ་སྦྱང་གཞི། སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཆུ་ལྟ་བུས་བཀྲུས་པས་སྦྱངས་འབྲས་དཀར་ཡོལ་གཙང་མར་སྣང་བ་ལྟར། ཕུང་སོགས་ཀྱི་སྦུགས་ན་ཡོད་པའི་སྙིང་པོ་དེ་དང་བཅས་
པ་སྦྱང་གཞི། སྦྱང་བྱ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ། །སྦྱོང་བྱེད་ཆུ་དབང་། སྦྱངས་པས་ཕུང་པོ་དེ་དག་ནས་གཞན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྟེང་གི་ཡོན་ཏན་
གྱི་ལྡོག་ཆ་ཞིག་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།

完整直译如下
坛城一词的语源解释，如《双观察续》中说："坛城（དཀྱིལ་འཁོར）中的'坛'（དཀྱིལ）是指核心，'城'（འཁོར）是指摄受。"
在彼处如何授予灌顶的仪轨有：金刚弟子灌顶和金刚阿阇梨灌顶两种。
首先，通过菩提金刚等作祈请，授予水灌顶等五种灌顶。关于第一种水灌顶，《金刚鬘》中说："取胜利宝瓶，置于美妙莲门，观修从吽字金刚生起不动佛，自身智慧种子，放光正确召请而生，再次观修智慧萨埵，最胜不动佛之形相。"
这是灌顶物品，授灌者示现灌顶本尊。所净化基础是识蕴和水与嗔恨，能净化者是水灌顶。在此将不动佛与净化相结合，称为不动佛水灌顶，这在密续部普遍传统中广为人知。《时轮》中认为五灌顶不必一定与五部族的清净性相结合，因此在该续中未如是安立。
如何授予此灌顶？如根本经中说："观修一切佛陀，遍满虚空界。"由此，坛城中的诸佛作灌顶意趋，明妃众起立授予灌顶，所灌对象之菩萨和女菩萨宣说吉祥语，事业灌顶的忿怒尊与忿怒女尊驱除障碍。
此灌顶本尊被称为"具足三座之本尊"的原因是：蕴界为如来与如来妃之座，处是菩萨与菩萨女之座，事业灌顶及行为或支分忿怒尊与忿怒女尊之座，这就是三座。"座"也是指基础之义，因果时的蕴等在果位时变为佛等本尊，故称为具足三座之本尊作为授灌者。
上师认为，此处不必观修除坛城蕴等之外的另一种，因为佛陀色身的蕴等已安立为那些如来。所谓"诸佛授灌顶的意趋"，如《心经》中，导师入于名为"深奥显现"的禅定，以其力量，观音与舍利子对话宣说《心经》般。
入于彼意趋的力量使那些明妃授予灌顶，菩萨等宣说吉祥语，护持障碍。因此对任何法，具有如是加持的一切上师传承称为加持传承，或如宁玛派所称的"佛陀意传"。
如是，以能净化者净除所净基础，其他空性诸法，如同以水（能净化者）洗涤被污染的白色器皿（所净化基础），所净为污垢，净化结果是显现为干净的白色器皿。同样，蕴等内部所具之精髓及其本身为所净基础，所净为识蕴，能净为水灌顶。净化后，从那些蕴中显现其他清净识蕴，即如来藏上功德的侧面。


 །འདི་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མ་སྤངས་པས་མ་རིག་པ་བཟློག་མི་ནུས། འོ་ན་གང་ཞེ་ན། སྦྱང་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཞེ་
སྡང་། དེ་ཡུལ་ཐོག་ན་གྲུབ་ཡེ་མ་མྱོང་། མ་རིག་པས་བསླད་པའི་བློའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གཟུང་བ་ཡིན། དེས་བློ་དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་དང་། །བློ་འཁྲུལ་པས་མ་རྟོགས་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་མ་གྲུབ། 
10-353
འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ། ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་དུ་བཟུང་བ་ལྟ་བུ། རྣམ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ། དེར་སྣང་བས་རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་
སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ། དེ་བཞིན་ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི། ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བཏགས་དེའང་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་
གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱངས་འབྲས་ཡིན། མཐར་ཐུག་ལ་རྣམ་ཤེས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་གཉིས་ཀ་བཞག་ཏུ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་གྲུབ་པའོ། །སྦྱངས་འབྲས་མཚན་ཉིད་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །
ཅོད་པན་གྱི་དབང་ལ། རྡོར་འཕྲེང་ལས། ས་བོན་ཏྲཱཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བསྒོམས་ནས་ནི། །རི་མོ་དར་སོགས་ཅོད་པན་ཡང་། །སློབ་མའི་མགོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། ཚོར་ཕུང་
དང་། ནམ་མཁའི་ང་རྒྱལ་སྦྱང་གཞི། སྦྱོང་བྱེད་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་། སྦྱངས་འབྲས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། རིམ་པ་བཞིན། དེ་བཞིན། སྲཱི༔ལས་
པདྨ་རྫོགས་པར་ནི། །འོད་དཔག་མེད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་པར་སྦྱིན། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། མེ་འདོད་ཆགས་སྦྱང་གཞི། །སྦྱོང་བྱེད་སྣང་མཐའ་རྡོ་རྗེའི་དབང་། སྦྱངས་འབྲས་འོད་དཔག་མེད་དང་གོས་དཀར། 
10-354
སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཁཾ་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲིའམ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རང་ངོ་བོ། །རྫོགས་པར་ལག་པ་གཡོན་པར་སྦྱིན། །ཞེས་པས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རླུང་ཕྲག་དོག་སྦྱང་གཞི། སྦྱོང་
བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་། སྦྱངས་འབྲས་དོན་གྲུབ། སྒྲོལ་མ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རང་ངོ་བོ། །སློབ་མའི་མགོ་ལ་ལག་བཀབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་མིང་དབང་
བསྐུར། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་གཟུགས་ཕུང་ས་གཏི་མུག་སྦྱང་གཞི། སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་དབང་ངོ་། །སྦྱངས་འབྲས་རྣམ་སྣང་། སྤྱན་མ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སངས་རྒྱས་
ལྔའི་དག་པའམ་མ་རིག་པ་ལས་ལོག་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྐྱེད་པས་རིག་པའི་དབང་ངོ་། །རྒྱུད་དེ་ལས། སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་དག་པ་འདིས། །དབང་བསྐུར་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མ་རིག་པ་
ནི་བསལ་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དབང་གིས་སྒྲ་བཤད། སྔར་མི་དབང་བ་ལ་ད་དབང་བར་བྱས་པ་དབང་ཞེས་པ་ལས་འདིར། བླ་མ་དང་སློབ་མ་རྟེན་
འབྲེལ་འགྲིག་ན་སྦྱང་གཞི་སྦྱོར་ནུས་ཤིང་། དེ་ལས་སྦྱངས་འབྲས་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ནུས། དེ་ལྟ་ན་དེ་ཁར་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་བས། །
10-355
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རུ་འདོད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་འདོད། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་
ཤེས་ཆེ། །ཁམས་མཚུངས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་རུ་འདོད། །གསང་བ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །དེ་ནས་མིང་
གི་དབང་བསྐུར་བས། །ཐུབ་དེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཡང་དག་རྟོགས། །ཞེས་སོ།

完整直译如下
此种双显现未断除，故不能逆转无明。那么是什么呢？所净基础是识蕴与嗔恨。这些在对境上本来从未成立，而是被无明所染污的心识把持方式如此执取。因此称该心识为"迷乱"，迷乱心未了知对境自方面不成立。
轮回一切法虽无而显现，如同将花绳误执为蛇。识蕴虽以自相不成立，却显现为彼，从而现量见识蕴如幻，此即本尊真实性。因此，识蕴称为不动佛，水称为玛玛基，嗔恨称为镜像智慧，这是暂时净化果位的胜义数。究竟而言，识蕴与不动佛二者都不可安立，即一切法极不安住成就。这才是真正的净化果。
关于宝冠灌顶，《金刚鬘》中说："从种子字昙（ཏྲཱཾ）生起，观修宝生佛，应将彩绘丝等宝冠，授予弟子头上。"所净基础是受蕴和虚空我慢，能净化者是宝生宝冠灌顶，净化果是宝生佛和界自在母，平等性智慧，依次而言。
同样，"从室利（སྲཱི༔）生起圆满莲花，观修为无量光佛，右手赐予金刚杵。"所净基础是想蕴和火与贪欲，能净化者是无量光金刚杵灌顶，净化果是无量光佛与白衣母，妙观察智慧。
"从康（ཁཾ）生起宝剑，或不空成就自性，圆满授与左手。"所净基础是行蕴和风与嫉妒，能净化者是不空成就铃灌顶，净化果是不空成就佛、度母、成所作智慧。
"毗卢遮那自性，手覆于弟子头上，授予金刚持名灌顶。"如是灌顶所净基础是色蕴、地与痴，能净化者是毗卢遮那名灌顶，净化果是毗卢遮那佛、眼母、法界智慧。
因此，这是五佛清净或从无明转为五种明智慧，故称为明灌顶。彼续中说："以此五佛清净，将获得五灌顶，遣除无明后，将获得五智慧。"
灌顶的字义解释：使先前无权者现在有权即为灌顶。此处，若上师与弟子因缘和合，则能清净所净基础，由此能如实现前净化果。如是，当下圆满一切灌顶。如《金刚顶经》所言："通过金刚萨埵灌顶，获得自性身。通过金刚法灌顶，获得圆满受用身。通过金刚宝灌顶，获得相好。诸佛大智慧，界同一法性，通过金刚业灌顶，获得化身。通过四密灌顶，获得正等正觉菩提。然后通过名灌顶，彼圣者成为毗卢遮那，并能如实了知法性。"


 །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་གོ་བ་སྐྱེས་པ་ཙམ་སྣོད་རུང་སྟེ། ཕྱིས་མངོན་
དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་བ་ཙམ་དང་ལྡན་པར་སོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚད་མ་ལས་མ་ཚང་མེད་རྒྱུ་དེ་ལ་ནི། འབྲས་བུ་གང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད། །ཅེས་པས་སོ། །སྡོམ་
པའང་དེའི་ཚེ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ལ་དྲང་ངེས་གཉིས་གསུངས་པའི་སྔ་མ་བསྲུང་སྟེ། དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་མི་འགོང་པ་ལུགས་ཡིན་པས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐུན་མོང་
བ་ཙམ་སྒྲུབ་པར་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ། བུམ་པའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་དང་། དམ་ཚིགས་གསུམ་འཛིན་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་གཉིས་བྱུང་བའི་དང་པོས་བུམ་དབང་། 
10-356
ཕྱི་མས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། འབྲས་བུ་ལ་བལྟོས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་མ་འདི་མདོ་ལུགས་པས་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཡང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ན་ཕྱིར་
མི་ལྡོག་པར་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག །དེ་ལྟར་མིང་གསུམ་ཀས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་འདི་ཀ་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔའ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དབང་བསྐུར་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་ཐོབ་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་དེ་ལྟ་བུའོ། །འདིར། རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཅེས་
པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་ལོང་། །ཞེས་པའི་དྲིལ་བུ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ། མཚོན་བྱེད་དེ་ཙམ་པར་ཤེས་ན། མི་ཟབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་
པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྟགས་དང་དྲིལ་བུ་པདྨ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་དུ་
བསྒོམ་པར་བརྡ་འཕྲོད་ན་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མའི་དབང་དུ་འགྲོ །ཡང་སཾ་པུ་ཊར། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་མཛེས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་བྱ། །རྣམ་ཐར་ཆོས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། །
10-357
སྙིང་པོ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་གཟུང་། །ཞེས་ཐུགས་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་དང་། དྲིལ་བུ། ཨཱཿཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སད་པའི་བདག །མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཡི། །སེམས་
ཅན་དོན་ཕྱིར་དཀྲོལ་བར་བྱ། །ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཨེ་བཾ། ཨོཾ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ཧཱུྃ་གི་ལུས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་བསྒྲག་བྱ་སྟེ། །ཤེས་
རབ་ཐབས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཁ་སྦྱར་གཟུགས་ཀྱི་ཨེ་བཾ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྫོགས་པས་བུམ་དབང་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་སོང་ཞིང་།
ཆ་ཤས་ཙམ་མྱོང་བ་ལས་ནི་དགའ་བ་དང་པོ་ཉིད་ལ་དགའ་བ་བཞིར་བྱེ་བ་དང་གནད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །ཞེས་དགའ་བ་ཙམ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་དེས་
ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་སྟོན་མོ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། དེ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོར་འགྱུར་བས། དེའི་ཆེད་དུ། སློབ་མ་
བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་སྦྱང་གཞི་ལུས། སྦྱོང་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་། ལམ་བསྐྱེད་རིམ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །
10-358
དེའི་ཕྱིར་དབང་འདི་ལ་རིགས་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ།

完整直译如下
仅仅生起对所净基础、能净化者、净化果如是的理解即可成为合适之器，因为这已具备后来现证的必要且充分的因缘聚集，如量论中说："对于无所缺少的因，有什么果能予以阻止？"
彼时的誓言也是，关于五部族誓言所说的二种权实解释中，应守护前者。因为既已出生于该部族，所以理应不违背部族所行，这是准则。
成就也说仅能成办共同成就。
第二，关于金刚阿阇梨灌顶，分为主要突出宝瓶事业和主要突出持守三昧耶两种，前者称为宝瓶灌顶，后者称为阿阇梨灌顶，以果而言称为不退转灌顶。后者与经典传承所说的不定种姓者获得加行道时成为不退转者意义相同。
如是，这三种名称都是指大持金刚或金刚萨埵灌顶，如《金刚鬘》中说："请赐予我，大不退转灌顶，金刚萨埵。"
虽然授予灌顶的方式有差异，但获得的意义无差别，如发心仪轨等也是如此。
此处，"金刚安住即金刚"所说的金刚，以及"持铃"所说的铃，[加上]三印，若仅知为标志，则是不深奥的与生起次第相关[的理解]。如《双观察续》所说："十六岁般若女，双手正确相拥抱，金刚铃结合时，即说阿阇梨灌顶。"如此，若领会金刚持尊父母的金刚标志与铃莲二者和合而修，则成为深奥的生起与生起次第幻化灌顶。
又如《三昧续》中："吽，美妙振动金刚杵，应当超度一切众，解脱法性即如是，持取最胜心金刚。"这是意义所诠的爱嚩（ཨེ་ཝཾ）与铃。"啊，智慧方便之仪轨，我是觉醒一切众，为利无明泥沉众，应当敲响[铃声]。"此表一切智之音声，即语言爱嚩（ཨེ་བཾ）。"嗡，阿里卡里等和合，等持安住吽之身，应当遍满十方宣，智慧方便声传扬。"若现证此义为和合形相的爱嚩（ཨེ་བཾ），则因圆满身语意三昧耶，宝瓶灌顶中已得圆满四灌顶。
仅体验部分[灌顶]与初喜本身分为四喜有相同要点。"今日成金刚阿阇梨"，仅凭此觉受喜的明灌顶，[即可]主持会供轮等宴会、修行加持仪式，以及仅凭此等灌顶摄受他人，成为向众人解释续部的教授者。为此目的而告诫说："你当摄受弟子。"
因此，此灌顶的所净基础是身，能净化者是阿阇梨灌顶，道为生起次第，果为获得身金刚化身的机缘。
因此，此灌顶被解释为六种部族[灌顶]。


 ། གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུས་འཁོར་ལས་བྷ་གར་གསུངས་འདིར་སྤྱི་མཐུན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ། གང་གིས་བསྐུར་བ་ནི་
ཕ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་གསང་བར་ཕབ་པ་དེས་བསྐུར་བས་གསང་དབང་། ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར། །ཞེས་པའི་དཔེ་
ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་བཀུག་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དབང་སྦྱིན་ལྟར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་གྱིས། །དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
སྦྱིན་པས་དྲང་བའི་དོན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་བཟའ་བ་དང་། སྦས་པའི་དོན་དུ་འབར་འཛག་གི་འགྲོས་ལས་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཟ་བ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། །ཇི་ལྟར་
ཇི་ལྟར་བཟའ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཟའ། །ཨེ་མ་ཧོ། །ལྷན་སྐྱེས་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །སྦྱང་གཞི་ཡི་གེ་དེ་ལས་མིང་ཐ་ཚིག་གིས་ལུང་
སྟོན་པའི་སྒྲར་འགྱུར་བས་ངག་སྟེ། དགོངས་པ་ལུས་སྟོན་ལས། ཐུང་དུ་མ་ལུས་ངག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་གསང་བའི་དབང་། དེ་ཡང་། མནྟྲ་དང་མནྟྲི་གསང་སྟེ་འདོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་གསང་བ། 
10-359
མན་ནི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །ཞེས་པ་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་སྔགས་སུའང་བཞག་གོ །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱངས་འབྲས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་
རྫོགས་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དུས་འཁོར་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཀུན་
རྫོབ་དེ་ལ་མཛད། འདིར་ནི་སྤྱི་མཐུན་ཕྱག་རྒྱ་མའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར། བསྐུར་བའི་རྫས་ནི། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། དགའ་སྦྱིན་གཉིས་ཤོར་ཞུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་མི་འཕོ་བར་འཆིང་ནུས་
པ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་འདི་ཁའི་དངོས་འབྲས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། དེ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མར་མཐོང་བའི་མཐུ་སྟེ། དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱོར་
བར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་སྦྱར་གྱི་ཐིག་ལེ་ནོར་བུ་ནས་ཁྱེར་ཞིག་གང་གཙུག་ཏོར་རྩེར་ཁྱེར་ཞིག་པའོ། །འདིས་སྦྱང་གཞི་སེམས། སྦྱོང་བྱེད་ཤེས་རབ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། ཕོ་ཉའི་
ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོརྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་གོང་མ་གཉིས་པོ་འདི། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤས། གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནི། །
10-360
དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར། །ཚངས་པར་སྦྱོད་པས་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། གང་ཞིག་དགེ་སློང་དངོས་གནས་པ། །དེ་ལ་དེ་
ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིས་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ཉམས་སོ་སྙམ་འགྱོད་པར་འགྱུར་བས། གདུལ་བྱ་དེའི་ངོར་སྤང་དགོས་
ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་བཤད་པས་དགེ་སློང་མང་པོ་ཁ་ནས་ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ཏེ་ཤི་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པ་ལས་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དུ་བཤད་
པ་འབྲེལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་བསྟེན་པ་དེ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་མི་འགོག་པས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ལའང་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
འགྲེལ་བ་ལས་གསུངས་སོ།

完整直译如下
第二，秘密灌顶：关于坛城，《时轮》中说是秘处，此处与共通传统相同。[坛城是]金刚阿阇梨父母之身坛城。由谁授予呢？由那对父母四轮之明点降入秘处者授予，故称秘密灌顶。如何授予呢？"如同过去诸佛，为菩萨授灌顶"，此比喻如《双观察续》中说："召请最胜明点女，如授予金刚心灌顶。"如是以菩提心续流，"此日为汝授灌顶。"
授予菩提心的表面意义是食用五甘露和五灯，隐密意义是依据流溢方式食用离障碍的元素。如《三昧源续》中说："奇哉！如何如何食？食一切显现为空性。奇哉！俱生大自性，一切法之本性。"
所净基础是语言，因为从字母产生名句文并成为宣说预言之音声，如《密意身灯论》中说："一切短音成为语。"能净化者是秘密灌顶。此中"曼陀罗和曼特利是秘密，即诵念"，如是的秘密。"'曼'是意之称谓，'特拉'是保护之义"，故也安立为保护心意之义的咒语。[此灌顶]赐予修持脉气明点的能力。净化果是使成为能获得语金刚圆满受用身的有缘者。
第三，般若智慧灌顶：关于坛城，《时轮》中说是"菩提心"，这也有两种形式，此指世俗菩提心。此处是符合共通传统的明妃秘处坛城。授予的物质是：天女赐喜赐处女，赐喜是指二者融化液体，赐处是指能不泄漏地系缚二者等住[的能力]。第一是此灌顶的直接结果，第二是见到[明妃]为种种形相悦意女的能力，由此成为与大手印相应。
和合明点从宝珠带走，持至顶髻顶端。通过此[灌顶]，所净基础是心，能净化者是从般若女所生智慧灌顶，赐予修持使者道的能力，果是使成为能获得意金刚法身的有缘者。
如是这两种高级灌顶，尊者阿底峡说："秘密智慧灌顶，在第一佛大续中，因极力禁止故，梵行者不应受。"这是如《金刚空行》中所说："若人实际为比丘，不应向彼示此义。"此意是专指那些执著戒律为最胜者而言，因为此会使他们觉得戒律受损而生悔恨，故针对这类所化机应当舍弃，如同讲解般若使许多比丘吐血而亡一般。
否则，《众会经》中说比丘金刚持为金刚阿阇梨将无关联。实际上是禁止实修二种手印，而不禁止仅以意念假立，因此仅以言语授予灌顶也应当如此行持，如《菩萨释论》中所说。


 །དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་རང་གི་ངོ་སྐལ་ཡས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཁོ་ནས་རྫོགས་ལ། དེ་ངོ་སྤྲོད་ནས་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་འདྲེན་མ་ནུས་པས་བྷ་གར་ཤོར་ན་དེ་ཁ་
ནས་ལྕེས་སམ་ཀུན་རྟོག་རིགས་ན་ཉ་སྐྱོགས་སུ་བླུག་སྟེ་བཏུང་བར་གསུངས་པ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། འཇིག་དང་འགྱུར་དང་དེ་ནས་འཛག །ཞེས་དབང་གསུམ་གྱི་ངོ་ཏི་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ལ། བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་བཞག་ནས། །
10-361
བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཞུ་བ་རྗེས་དྲན་དུ་བྱས་པས་དེས་དེའི་མཐའི་ལྷན་སྐྱེས་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །
དེ་ནས་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་པ་དང་འབྱོར་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ལ་ཕྱིན་ཆད་རྩལ་སྦྱོང་བའོ། ། བཞི་པ་ནི། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི། དེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཆོག །ཅེས་
པ་ནི། གང་གི་དུས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་སྦྱོར་ནུས་ན་དེ་ཁ་དབང་བཞི་པ། དེའང་ཕལ་ཆེར་ལ། ཡས་བརྟན་གྱི་བདེ་བ་སྟོང་པར་སྦྱར་བ་དེ་སླར་འགྱུར་མེད་དུ་བྱེད་
ནུས་ན་ཁམས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་གྱེན་དུ་འགྲོ་བས་དེས་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་དངས་མ་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་གང་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གྲུབ་དེར་བརྟན་པའི་སྐད་ཅིག་
མཐའ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དབང་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དམ་བྱང་སེམས། བསྐུར་རྫས། གསུམ་པར་མྱོང་ཡང་མིང་དོན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་དེ་སྐད་དུ་
བཏགས་པ་དེ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས་ཚིག་གིས་བརྡ་སྤྲོད་པ། དེ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཞེས་པ་དབང་གསུམ་པའི་མཐར་སྐྱེས་པ་དེའང་རྟོགས་དཀའ་བས་ཆེས་ཕྲ་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་དང་། 
10-362
དེའང་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་དང་། གདོད་ནས་དག་པས་རྡུལ་བྲལ། བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བཏང་བས་མཐར་ཕྱིན་པ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཞི་བ། ཁྱོད་
རང་ཡང་ནི་དེའི་ཕ། རང་རིག་གིས་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་སྦྱང་གཞི་ཡེ་ཤེས། སྦྱོང་བྱེད་དབང་བཞི་པའམ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཐོབ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་
དབང་། སྦྱངས་འབྲས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་སྒྲག་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །སོགས་ཀྱིས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ།
དབང་གི་མཐར་དམ་ཚིག་འདི་སྒྲག་པ། འདུས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཤིང་། རྐང་པ་རེ་རེ་དབང་གོ་རིམ་བཞིན་གྱི་དམ་ཚིག་བསྟན། འདི་ནི་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་
བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་བསླབ་པ་སྒྲག་པ་བཞིན་ནོ།། །།
༈ གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། བཏགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། བཏགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྒྲུབ་པ། ལུས་
ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྒྲུབ་པ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྒྲུབ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སྒྲུབ་པ་དང་བཞི་ལས། 
10-363
དང་པོ་ལ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། ཆོས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དག་པ། སོ་སོ་རང་རིག་གི་དག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་
ཡི་ནི་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གཞག་ནས་ནི། །རྡོརྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དེ། །ཞེས་བརྟག་གཉིས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཁྱེར་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་
བཞི་ཀས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ཟིན་པ་དེ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་སོ།

完整直译如下
如是，三种[灌顶]仅由自己本分上升稳固的俱生[喜]而圆满。若在示识后无法向上提升明点而漏入秘处，则说应以舌头从口中[接取]或用理解心性将其放入贝壳中饮用。《灌顶略示》中说："毁坏、变化、然后流泄"，这与三灌顶的本质相符。"将阳具善置于秘处，不应泄出菩提心，三界无余尽，应放射为佛身。"这是将融化作为后得修，由此觉知其终极俱生[喜]。
此后应修习广大安乐、空性和俱生喜之修炼。
第四[灌顶]，《灌顶略示》中说："然后无变最胜者。"意为当能与无变安乐相应时，那即是第四灌顶。对大多数人而言，若能将上升稳固的安乐与空性相结合，并能使之成为无变，则一切元素自然上升，由此耗尽一切浊质，精华充满各轮之势，最终坚固于殊胜顶髻中，最后刹那安立为成佛。
因此，此灌顶的坛城是胜义菩提心，灌顶物质，虽在第三灌顶中体验，但因名称与意义不相关联，故世俗中假立此名。不知其# 完整直译如下
如是三种[灌顶]仅由各自相应的从上而下的俱生[喜]才能圆满。若授记后无法向上提升明点而泄入秘处，则应从口中用舌或如理解的分别念取入贝壳中饮用，如《灌顶摄说》中所言："坏、变、流"，此所说三灌顶的实质与之相符，"秘处中善置入男根，不应放散菩提心，三界一切无余尽，应当放散为佛身。"这是将融化作为随念修持，由此觉知其终极俱生[喜]。
此后，对与广大乐、空性相应的俱生乐进行持续修炼。
第四[灌顶]，如《灌顶摄说》中所说："然后无变最胜者"，即当能与无变乐相应时，当下即为第四灌顶。这对大多数人而言，若能将从上而下的乐与空性相结合，并能使之成为无变性，则一切元素自然上升，由此耗尽一切垢浊，精华充满各轮的过程中，成就最胜顶髻并稳固，最后刹那即安立为佛陀。
因此，此灌顶的坛城是胜义菩提心，授予物质在第三灌顶中已经体验，但因名义无关联，故在世俗中以此名称假立，不了知此而以言语表达。即："此智慧"指第三灌顶后所生，因难以理解故极微细，具一切相最胜故为金刚，且离初中后故如虚空界，本初清净故离尘垢，脱离客尘故圆满，息灭一切所缘故寂静，你自身也是其父，因为由自觉而了知。
此灌顶的所净基础是智慧，能净化者是第四灌顶或获得大智慧智慧，赐予修持大手印的能力，净化果是使成为能获得智慧金刚自性身的有缘者。
第三，宣说誓言：以"汝当杀生命"等一个偈颂，在灌顶结尾宣说此誓言，是《集会续》和《金刚空行续》中所说，每一行分别显示各灌顶次第的誓言。这是为使获得的密咒戒不退失，如同获得比丘戒后宣说学处一般。
解脱方法中，于假立坛城中成就上师为化身
第二，关于解脱方法：于假立坛城中成就上师为化身，于身坛城中成就上师为圆满受用身，于秘处坛城中成就上师为法身，于菩提心坛城中成就上师为自性身，共四种。
其中第一种有：法性真如清净、法相本尊与天女清净、各别自觉清净三种。
第一种是：如《双观察续》中所说："生起次第本身，以及圆满次第，平等安置二次第，金刚持即说法。"此处需要能够将生圆融合为一者，因为已由四灌顶成熟相续，只需熟习而已。
;


 །ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཡང་འདི་བསྐྱེད་རིམ། །འདི་རྫོགས་རིམ་ཞེས་སྒོམ་པ་ཡ་བྲལ་དུ་མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་ཡོངས་
སུ་ཤེས་པས་ཅི་དམིགས་ལྷར་འཆར་བ་ཞིག་སྟེ། བློ་དེའི་ངོར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་རིམ་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བཞི་ཡུལ་
ནི་བརྗོད་ཟིན་ལ། དེ་དག་གི་སྔོན་དུ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་བདེ་ལེགས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལེགས་སུ་
འདོད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་སྨོས་པ་ནི་དེ་རང་གི་བྱེད་མ་ནུས་པ་དེ་དག་ལ་ཞུ་བ་སྟེ། འབངས་སུ་ཞུགས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །
10-364
བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་མོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་
ཡིན་པས་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དམིགས་པ་དང་པོ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་སྟེ། དེས་ལམ་དུས་སུ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། དེའི་མཐུས་སད་འབྲས་བུའི་དུས་
སུ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཚད་མེད་པ་ནས་གཟུང་ཡོངས་སུ་བསྡོ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་
བསྐྱེད་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་མཐུ་བསྐྱེད་པས་ན་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་འཇུག་པའི་སེམས་སོ། །བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་
ནི་བྱམས་པའི་ངོ་བོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་དགའ་བ། བདེ་སྡུག་གམ། ཆགས་སྡང་ངམ། ཉེ་རིང་དང་བྲལ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས།
དེའང་བྱམས་མགོན་གྱིས། ཕྲད་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན། །མི་འབྲལ་བ་ཡི་དགོངས་པ་ཅན། །ཕན་བདེ་དགོངས་ཁྱོད་ཅེས་བཤད་པས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་སྙོམས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་སུ་འགྱུར་ལ། 
10-365
ཚད་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནའི་སྟེ། རྒྱུ་འདིས་གནས་སྐབས་སུ་གཟུགས་ཁམས་སུ་འཕེན་པས། །འདི་ལ་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་ངེས་དོན་དུ་ཚངས་
པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། ཅེས་པས། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་ཚངས་པའི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་
དང་། ཆོས་དང་། དམིགས་མེད་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། རྒྱུད་མ་སྦྱངས་པས། སེམས་ཅན་དང་བདེ་བ་འཇིག་རྟེན་པས་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བཟུང་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེས་སྒོམ་པ་དང་པོར་སོང་། ཡང་མི་
རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཟིན་ནས་བསྒོམ་ན་བར་མ། འཁོར་གསུམ་དག་པའི་རྣམ་པས་ཟིན་ན་གསུམ་པར་འགྲོ །དེའི་དབང་གིས་དང་པོ་མུ་སྟེགས་པ་དང་ཐུན་མོང་། གཉིས་པ་ཉན་རང་དང་
ཐུན་མོང་། གསུམ་པ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་ཞེས་བཞག་པའི་སྐབས། ཡང་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་མ་ཟད་བར་དུ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་མ་ཟད་བར་དུ་ཆོས་ལ་དམིགས་པ། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ས་ནས་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་པ་གཉིས་ལུང་ལས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་དང་། སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་དང་། 
10-366
ཨ་ཧཾ་ངའོ།

完整直译如下
融合的含义也就是不将"这是生起次第"、"这是圆满次第"作为分离的修持，而是通过彻底了解自性，使任何所缘都显现为本尊，即在该心识前无二且不可二分。因此，当依次解说这些内容。
关于皈依四对境已经说明。在这些之前，"如虚空般的一切众生"，表明不是仅仅为自己一人求得安乐，而是希望一切众生获得安乐。提及对境是因为自己无法做到，故向他们祈请，即成为其臣属。"为使一切众生远离无尽苦，安置于不住涅槃"，这是缘于利他的发心。
"我将进入上师金刚萨埵修持"，这是缘于大菩提的发心。具备这两种发心的菩提心是广大意乐，因此是愿菩提心。第一种发心是悲心，第二种是智慧，由此在道时修持方便智慧双运，其力量使得在获得果位时，以智慧证得菩提，以悲心转法轮等成就一切利他事业。
然后从无量[四梵住]直至回向，通过殊胜修持摄持菩提心，生起不断向上提升的力量，这是广大行为意乐的入菩提心。
欲与乐相会是慈爱的本质，欲与苦分离是悲心，欲与乐不分离是喜，远离乐苦或贪嗔或亲疏是舍。如慈尊所说："思维相会与分离，思维不分离，思维利益安乐者。"当平等心生起于一切众生时，即成为大慈等。
无量是唯一获得禅定正行的因，此因暂时能投生色界，故也称为四梵住。又，究竟义中"梵即离障佛陀"，因能获得彼故也称为梵住。
这些所缘虽然同样面向一切众生，但分为众生、法、无缘三种，是因为：相续未净化时，执著众生与快乐如世间人所见那样，以慈悲修持，这是第一种；若以无常等行相摄持而修，则为中等；若以三轮清净行相摄持，则为第三种。基于此，第一与外道共通，第二与声闻缘觉共通，第三称为大乘圣者的情况。又，未尽除众生执著前缘众生，未尽除法执著前缘法，佛地中安立为无缘，两种[说法]见于经典。
然后，"嗡索巴瓦谢达（ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ）自性清净"，"萨尔瓦达尔玛索巴瓦谢多（སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ）一切法自性清净"，"阿杭（ཨ་ཧཾ）我"。


 །དང་པོ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དོན་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་དོན་དང་། གསུམ་པས་ནི་རིགས་པས་བདག་མེད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་སྔར་བཏང་ནས། དེའི་
དོན་རང་རིག་ཙམ་གྱིས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་ཏེ། འཕྲེང་བ་ལས། བདག་ཅེས་བྱ་བ་སྒྲ་ཡི་དོན། །གང་གིས་ཡང་དག་ཤེས་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་ཉིད་ནི། །ཨ་ཧཾ་འཁོར་ལོའི་
བཅིང་བ་དག །དེ་ནི་ཡོངས་ཟད་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། །ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། །སྔར་སེམས་བསྐྱེད་
པ་དེས་རྒྱུ་བྱས། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཅན་ལྷའི་དག་པར་བཞེད་པ། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་དུ་སོགས་སུ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཀྱི། གནས་པ་
མེད་པར་འགྱུས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་དེར་སོང་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དེའི་མཚན་ཉིད། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་དག་ནི། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ་
པར་འགྱུར་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྐུ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་མདོའི། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་བསམ་པ། །གྲུ་བཞི་ལྷ་མ་པ་རབ་ཏུ་མཛེས། །
10-367
སྟོང་པ་ཉིད་ཨེ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕ་རྒྱུད་ལྟར་ན་འབྱུང་བརྩེགས་རི་རབ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྟར་ན་ཆོས་འབྱུང་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་
པདྨ་རྭ་གུར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་ཀུན་ཟླུམ་པོ། །ནང་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་ཕྱི་མདའི་དྲ་བ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དབུས་རྭ་དཀྱིལ་ཆ་ཆེན་གཅིག་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་ཆ་ཕྲན་
གཉིས། སྲིད་ཆ་ཆེན་གཉིས། རྩེ་མོ་གསུམ་པ་རའི་རྩ་བ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་ཆ་ཆེན་རེ་བ་དཔངས་ཆ་ཆེན་གཅིག །ལྟེ་བ་ཆ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་གྲུ་བཞི་བརྡལ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་
གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི། དེ་ཡང་རྩ་ཐིག་གི་ནང་གི་རྒྱ་དང་རྨང་ནས་ཏོག་གི་རྩེའི་བར་གྱི་དཔངས་མཉམ་པ། དཔངས་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་འོག་མའི་མདའ་ཡབ་བསླེབ་ཅིང་། འོག་མའི་གཡབས་ཀྱི་གདུང་སྣས་
སྟེང་གི་ཐོག་འཕར་མ་བཏེག་པའི་སུམ་བརྩེགས། ཐོག་བར་མའི་འཕར་བའི་ཚད་སྔ་མའི་ཕྱེད། རྩེ་མོ་དེའི་ཡང་ཕྱེད། རྒྱ་དེའི་འགྲོས་མཐུན། དེ་ནས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་ཕུགས་ཀྱི་སྲབ་འཐུག་ལྷག་མ་ཏོག་
ཏུ་བྱས་པའོ།

完整直译如下
第一是人无我的含义，第二是法无我的含义，第三是先通过理路确定无我后，仅以自觉了知其义，以真如为所缘。如《[金刚]鬘》中所说："所谓'我'的声音义，若能如实了知者，为轮回束缚系缚的，阿杭（我执）轮回束缚，彻底灭尽得解脱。"
如《双观察续》中说："确定一切事物，清净即称为真如。"
第二，先前所发菩提心作为因，从无分别三摩地中所认可的世俗法相本尊清净，如心变为远离等而安立，而非无所安住的飘流。因此，这就是所谓的幻化生起次第。在《行集》中其特征为："犹如彩虹般身体，通过修持真实而获得"以及"具足一切相最胜，应当修持忆念身"所说的力量。
又如根本经中："观想虚空中央坛城，方形极其庄严。"空性是字母"哎"（ཨེ）的自性，完全转变。按照父续，层叠元素和须弥山融化后观修为宫殿；按照瑜伽女[续]，从法源生起层叠元素、须弥山、莲花、宝幢、天幕，上下各方均为圆形。内部有金刚伞盖，外部有箭网和火山，中央为杂色金刚[杵]，中央杵角为一大单位，根部和顶端为两小单位，长度为两大单位，第三顶端和其他两个根部各一大单位，高度为一大单位。中央为十二大单位方形展开，为五智性质的方形宫殿。
其中，从根本线内部的宽度至顶端的高度相等，高度的一半处到达下部的梁柱，下部的梁柱顶端托起上部的楼层，形成三层楼。中间楼层的高度为前者的一半，顶层又为其一半，宽度与之相应。然后，一小单位的墙厚度剩余部分作为顶饰。
;


 ། སྟེང་མའི་རྒྱ་ཕུགས་ཀྱིས་འོག་མའི་ཐོག་ཁའི་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ནོན་པ། རྩིག་པ་དཀར་དམར་སེར་སྔོ་བ། འདོད་པའི་ལྷ་མོ་གནས་པའི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཞེང་ཡར་གྱི་རྔམ་ཡང་གཅིག །
10-368
དེས་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་བར་གྱི་རྩིག་པ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་སྟེང་ནས་ཕ་གུའི་བར་ལ་ཆ་ཆེན་གཉིས་ཆ་ཕྲན་གསུམ། ཕ་གུའམ་རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་སྟེ་སེར་པོ། །དེ་ཡང་རྩིག་པའི་
ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱིར་རྒྱ་དཔངས་མཉམ་པ། འདོད་སྣམ་གྱིས་བསྐོར་བ་དེ་ཙམ་དུ་འཁྱུད་པ། དེ་ནས་བྲེ་སྤུངས་ཀྱིས་མུན་སྣམ་མམ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་དཔངས། དེའི་གསེར་གདུང་ལ་དྲྭ་
བ་དྲ་ཕྱེད། གདུང་སྟེང་ནས་ཕྱིར་འདོད་སྣམ་ཐལ་ཙམ་ནོན་པ་བྱ་འདབ་བམ་རྒྱ་ཕུབས་ཀྱི་སྣ་བསླེབ་པའི་ཤབ་སྣར་ཤར་བུ་དཀར་པོ་སྤྱི་བླུགས་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ། རྩིག་པ་དང་ཐད་མཉམ་
པ་བྱ་འདབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་གྱེན་དུ་མདའ་ཡབ་པདྨ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་དཀར་པོ། །རྩ་བའི་ཐིག་ནས་ཕྱིར་སྒོ་ཚད་ཕྱེད། སྒོ་ཁྱུད་དེ་ནས་ཆ་ཆེན་རེ་རེ་གཡས་གཡོད་དུ་བསྐྱེད་པ། སྒོ་ལོགས་
སམ་སྒོ་འགྲམ་ཕྱིར་ཆ་ཕྲན་གཉིས། དེ་ལ་རྩིག་པས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་མཐའ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་མཐའ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ལུས། སྒོ་ཁྱམས་ཀྱི་རྒྱ་ཇི་ཙམ་པ་དེའི་ཁ་ཐད་དབུས་གཡབས་ནང་
ཀ་གཉིས་མ་འདིའི་ཀ་བ་བྲི་ཆ་ལ་མི་མངོན། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ཡང་དག་ལྡན་ཞེས་པའི་ཀ་བ་འདི་ལ་བཞེད་ཅིང་། ནང་གི་ཀ་བར་འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད། ཀ་བ་གཉིས་པོ་དེས་བྲེས་པའིགདུང་སྟེང་དུ་རྩིག་པས་གཡབས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་གདོང་དང་འབྲེལ་བར་བསྐོར་བ། 
10-369
དེའི་སྟེང་དུ་མུན་པ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་སྟེ། ཀླུ་བྱང་འདི་མི་བཞེད། དེའི་སྟེང་ནས་རྟ་བབས་འདེགས་པའི་གདུང་དེའི་སྣ་སྒོ་འགྲམ་གྱི་རྩིག་པའི་ཕྱིར་ཀ་བ་ཀ་རྒྱན་བྲི་ཆ་ལ་མངོན་པ། ཀ་
རྒྱན་གྱི་ཕྱི་མཐའ་དང་རྟ་བབས་དང་པོའི་རྒྱ་མཐུན། ཀ་བ་བྲི་བྱར་གཉིས་ལས་མ་མངོན་ཀྱང་འདོད་སྣམ་གྱི་ཐད་དུའང་དེ་དགོས་པས་རྟ་བབས་རེ་ལ་ཀ་བ་བཞི་བཞི་འོང་། ཀ་བའི་དཔངས་
སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་མ་བྱེད་ན་བྲི་བྱ་དང་མཐུན། སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་བཞི་བྱེད་ན་དེའི་སྟེང་དུ་ཆ་ཆེན་གཉིས་བསྣན། རྟ་བབས་སྣམ་བཞིའི་འོག་མ་ལས་སྟེངས་ཆ་ཆུང་རེ་ཆུང་དུ་
བཏང་བའི་རྩེ་མོ་དང་རྩ་བའི་མདའ་ཡབ་མཉམ་པར་བྱས་པའི་ལོགས་ལ་གླང་པོའི་རྒྱབ་ལྟ་བུའི་སྐར་ཁུང་། སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཆ་ཕྲན་དྲུག་ཟླུམ་སྐོར་དུ་བྱས་པ་པདྨ་ལ་གནས་
པ། དེའི་སྟེང་དུ་གདུགས། གཡས་གཡོན་གསེར་གྱི་རི་དྭགས་རུ་རུ་ཟུང་འཁོད་པ། མདའ་ཡབ་ཀྱི་རྩེར་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་མེ་ལོང་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་ལྡ་ལྡི་སོགས་རྒྱན་བཀོད་པ་ཚད་མེད་
པ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ནང་གི་འོག་གི་ཞལ་བ་དང་ཕྱིའི་འདོད་སྣམ་གྱི་སྟེང་ཐད་མཉམ་པ། འདོད་སྣམ་ལས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གིས་སྒོ་ཁྱམས་དམའ། དེའི་སྒོའི་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཆ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
10-370
ནང་གི་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ཁ། དེའི་ནང་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་བརྩེགས་མ་དང་པོའི་ཕྱེད་དུ་བསླེབ་པ་ནས་འདབ་མ་ལྔར་གྱེས་པའི་ལྟེ་བར་ཆ་ཆེན་གཅིག་འཕགས་
པ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཟླ་ཉི་བརྩེགས་པའི་གདན་དང་། འདབ་མ་ལྔ་ལ་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་གྱད། གླང་པོ་ཆེ། རྟ། རྨ་བྱ། ཤང་
ཤང་གིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ཉི་ཟླའི་གདན་དང་བཅས་པ། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཚད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ཆེན་གཅིག །འཁོར་ཆ་ཕྲན་གསུམ་པ། པདྨ་ལ་མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ནས་ཆ་ཆེན་གསུམ་
བསྐོར་བ་རྒྱའོ། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེའི་ཆ་ཕྲན་གསུམ་པདྨ། ཆ་ཕྲན་གཅིག་རྡོར་འཕྲེང་། འདི་གུར་ལྟ་བུར་ཕུབ་པའི་གུར་གྱིས་རྔམས། །དེའི་ཕྱི་མེ་རི་ཆ་ཆེན་གཅིག་གིས་ཀུན་ནས་འཁོར་བའོ།

完整直译如下
上层宽度覆盖下层屋顶两个小单位，墙壁为白、红、黄、蓝色。欲天女所居的红色横幅宽两小单位，高度也一单位。
它环绕着门框之间的墙壁，其上至砖缝间有两大单位三小单位，砖缝或宝石横幅为一小单位，呈黄色。这也是围绕墙檐外部宽高相等的部分，欲幔环绕至相同程度。然后，堆积的饰边上有暗幔或悬挂的绸幔横幅，高两小单位，其金梁上有网和半网。梁上伸出略微超过欲幔的鸟翼或屋檐，末端有白色砖垛，如同倒扣的注水器，与墙壁平行。鸟翼上方向上有莲花半形状的白色梁柱。
从根本线向外门的尺寸一半，门框两侧各延伸一大单位。门侧或门柱向外两小单位，周围有墙，其外边缘至金刚中心边缘余一小单位。门厅宽度同样，其正前方内侧有两柱，此柱在图上不明显。"八阿巴亚（ཨ་བྷ་ཡཱ）柱"所说的是指这些柱子，已有论述反对认为它们是内柱的观点。这两根柱子所支撑的梁上有墙，与檐廊两侧的前面相连。
其上有一小单位的暗幔，龙树不认可此点。其上支撑阶梯入口的横梁伸出至门柱外侧的柱子，柱饰在图上可见。柱饰外缘与第一阶梯入口宽度一致。虽然图上仅见两柱，但欲幔处也需要柱子，因此每个阶梯入口有四根柱子。柱高若为十一幅，则与图相符；如《三昧源续》中所说的四幅，则在其上增加两大单位。阶梯入口四幅的上面每一层比下面减少一小单位，顶端与底座的梁柱平齐，侧面有如象背般的窗户。
上方有法轮，圆周为六小单位，安置于莲花上。其上有伞盖，左右有一对黄金瑞兽。梁柱顶端装饰有伞盖、胜幢、幡帜、镜子、花环等无量庄严。宫殿内部底面与外部欲幔上沿等高。门厅比欲幔低一小单位，形成门阶台阶。
内部东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色，中央青色。其内有莲茎延伸至第一层的一半处，分出五瓣，中央凸起一大单位，有八大狮子托起的宝座。其上有莲花、月轮、日轮叠置的座垫，五个花瓣上从前面顺时针方向有勇士、大象、马、孔雀和香香鸟托起的宝座，连同日月座垫。
主尊身高为坛城一大单位，眷属为三小单位。莲花周围有金刚环绕的边缘，从中心延伸三大单位的圆周。外部金刚角尖三小单位处有莲花，一小单位处有金刚鬘。这如同帐篷般覆盖的帐篷高度，其外有火山一大单位环绕全部。
;


 །དེ་
ལྟར་རྟེན་བཤད་ནས་བརྟེན་པ་ལྷ་ལ། རྩ་བའི་མདོར། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྐུལ་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། སྒྲོན་གསལ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གསང་བ་ལྔའི་
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་དེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེས་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བསམ་གཏན་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །
10-371
དྲུག་པ་དང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བས་རྡོ་རྗེའོ། །དེས་རབ་བསྐུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བས་བདག་ཉིད་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རིགས་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་
བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
སེམས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཀ་ལ་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སོགས་སུ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་རྒྱུད་དྲི་མས་གོས་མ་མྱོང་
བ་དེའོ། །དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་ན་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བཞེངས་པ་ནི་
འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་
མའམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྱུད་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པར་སྟོན་པའི་བརྡའོ། །རྩ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེའང་ལྡོག་ཆས་རྣམ་པར་དབྱེ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འགྲོ་བཞིན། 
10-372
རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་འདི་ཁའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས་རིགས་ལྔར་གྱེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་ནས་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་
ལྔའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་ནས་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཀྱང་བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་ཡིན་པས་རང་རང་གི་སྟོང་པའི་ཆ་ཡུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སཾ་པུ་ཊར། སྟོང་པའི་
རྡོ་རྗེ་ཅན་གཅིག་ལས། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དང་། ཀུན་སྤྱོད་ལས། དེ་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱུད། །སེམས་ནི་དྲི་མེད་ཡིན་པར་བཤད། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕག་མོའི་གཟུགས་
སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས། །དེ་ཉིད་དང་ནི་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་འཇའ་ཚོན་གྱིས་མཚོན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཀྱི།
རགས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ཞིང་། ལྷར་སྣང་ཡང་གདོས་བཅས་སུ་མེད་པ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་རྩ་བའི་མདོར། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་
བསམ་གཏན་གྱིས། །འཁོར་ལོ་ཅན་ཀུན་གཞུག་པར་བྱ། །དང་། སློབ་དཔོན་སྙིང་གར་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་པའི་སྒྲོན་གསལ་དུ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།

完整直译如下
如是解说了所依后，关于能依之本尊，根本经中说："以佛坛城瑜伽，应当善励禅定金刚。"对此，《灯明论》中说："佛坛城是具五密真实性之身，是具有其本性的瑜伽三摩地。由此'禅定金刚'，即是瑜伽士们当思惟修习的，故为'禅定'，即不动佛。因与第六[族]相应故为'金刚'。'善励'是指通过放射和收摄，自身如水乳般成为一体。"
由此表明第六族坛城，即因位上师金刚萨埵，无始无终的普贤王如来，成为动静一切的遍主，即是菩提心金刚。此即是最胜吉祥第一士夫、第一佛陀、善逝藏等所说的，首先是指自心相续未曾被垢染所污染。由于成为大悲本性的力量，为了在三界轮回中行利众事业，从吽（ཧཱུྃ）字中现起上师大持金刚尊，这是果位化身，因为转法轮等一切皆依于此。
又，具足一切相最胜空性变化为金刚傲母或金刚亥母等佛母，拥抱薄伽梵，表示空性与悲心不可分离的标志。此根本菩提心金刚若以支分差别来分，如同成为五智慧一样，应当了知此族遍主就从自己的游戏中分化为五部族。为此，从主尊身语意功德事业之处放射嗡等字，五智慧本性，生起五部族。由于这些智慧也是乐空和合，故各自的空性部分表示为佛母。
如是《三昧续》中说："从一空性金刚持，部族化现为五种。"又《普行续》中说："于此吉祥黑热嘎传承，说心为无垢，清净法的化现，显示为亥母之形相。由方便智慧结合，生起彼性及一切。"如是所依坛城也应观想为以彩虹为标志的宝石本性，非为粗大元素，虽现为本尊却无粗质。
如是生起后，加持身语意，召请智慧尊并融合。然后，根本经中说："以金刚坛城禅定，应引入一切轮"，及"于上师心中善观修"，《灯明论》中解释："金刚持即是不动佛坛城。"


 །དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་འགོད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། 
10-373
དེ་དང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པས་འཁོར་ལོ་ཅན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་པས། མདུན་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་སྔར་
གྱི་ཆོ་གས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་པ། དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་བྱ། དེ་ནི་འདིའི་རྩ་ཚིག་ལ། ཞིང་དང་ཞེས་པའི་དོན། བསམ་པ་ནི། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་
ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཤེས་པར་འདོད་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་རགས་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་བསམ་པ། དངོས་པོ་ནི། རྩ་བའི་མདོར། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟག་
ཏུ་བྱ། །མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བཞིན་ནམ། མདོར་བསྡུ་ན། མཎྜྻལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བསྟོད་པས་བསྟོད་
པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་མདོར། དབང་བསྐུར་བ་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། སོགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་གྱིས་དབང་བླང་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དབབ། ཅེས་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་
སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་སྲོག་དང་རྩོལ་བར་གནས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་མའི་མགོ་ལ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་དབབ་ཅིང་བབས་པར་བསམ་མོ། །
10-374
ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྟེ། རྩ་ཚིག་ལས། གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཅེས་པའི་དོན། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུས་ནས་བདག་ལ་བསྟིམ།
དེ་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རེག་པའམ་མཐོང་དུ་རུང་བ་ཙམ་དུ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་དམིགས་པས་དུབ་ན་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱའོ། །སྔགས་ནི་མཚན་
ཉིད་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། མཁའ་
འགྲོ་མ་དང་རང་བཙུན་མོ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་ནི་སྙན་གསན་འབེབས་པར་བརྗོད། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག །སྐད་ཀྱི་ང་རོས་བོས་པ་ན། མངོན་སུམ་དུ་ནི་འོང་བར་
འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་སྙིང་པོ། །འཁོར་སྔགས་འདོད་ན་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལ་དུབ་ན་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བསྡུས་
ཏེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན། གོང་མའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཟིན་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་བར་དུ་ཕྲ་ཐིག་མི་སྟོན་དེའི་ཚེ་དེ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྡོ་བ་བརྗོད། རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ལ་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། །
10-375
བརྟག་གཉིས་ལས། ཕྱིས་ནས་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་དག་པ་ནི། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་སྙིང་
གའི་སྣ་རྩེའི་སྒོམ་པ་ཡིན་པས། དེ་བསྒོམས་པས་ལུས་འདར་བ་སྟེ། རླུང་འཁོར་ལོར་འདུ་ཞིང་སྙིངགའི་རྩ་མདུད་ལ་ཐོ་འཕོག་པ་རྩའི་རྟག་ཡིན། བསྐྱོད་པ་ནི་འབས་འབུན་འདེད་པ་ལྟར་སྲོག་རྩོལ་གྱི་
མདུད་པ་ནས་འཇུག་པ་རླུང་གི་རྟགས་ཡིན། གཡོ་བ་ནི་དེ་ལས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཐིག་ལེ་གཡོ་བ་ཐིག་ལེའི་རྟགས་ཡིན། འབེབས་པ་ནི་དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་བས་སེམས་གནས་
པའི་རྟགས། འཕར་བ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྱམ་ཀླས་པས་རྩ་ཐིག་རླུང་དངས་པའི་རྟགས་སོ།

完整直译如下
如是已经显示诸尊安置次第，通过修持金刚坛城，"应引入一切轮"，即是说应引入坛城诸尊。"引入"是指：在前方以前述仪轨生起的根本上师进行加持，融入智慧尊，并为其灌顶。这就是根本文中"与田"的意义。
意念是：欲解一切显现、声音、觉知为本尊、咒语、三摩地，而于粗大的身语意作要害击打。根本经中说："以供养仪轨本身，有智者应当常行。"广大供养仪轨如同瑜伽自在尊所作的《上师供养仪轨——功德源》，或简言之，供曼达拉、七支供养和赞颂。
根本经中说："应当开始灌顶"等，如前所述进行灌顶。"一切如仪轨而降"，《灯明论》中解释："之后毗卢遮那等诸佛及三菩萨，即是嗡等三字安住于气息和努力中，应当如仪轨而降，观想变为金刚降下并安住于弟子头顶。"
这表示以化身上师祈请次第而作祈请，根本文说："合一后祈请"的意义。祈请所欲成就后融入自身。
此后，应当精勤修持直到本尊瑜伽明显到可触或可见为止。如果专注于身体而疲惫，则应持诵咒语。咒语有真实的和相似的两种：第一是真如智慧本身；第二是激发真如或本尊众的咒语，如《金刚帐续》中说："为使空行女和自尊妃，现前显现，咒语是唤请降下的言词。譬如某人，用声音喊叫，将会前来显现。如是一切如来亦降临。"
此中有心咒，若欲有眷属咒则用种子字。若疲惫于此，则进行光明放收。然后摄收坛城和坛城尊，持主尊父母尊的自尊。在未能于上述所缘中稳定心意之前，不传授细微要点。此时诵回向，以利他发心行走等一切后行。
《双观察续》中说："后以各各分别，应由诸本尊宣说。"
第三，各别自觉清净：所说的细微瑜伽是指修持心间顶端的要点，修此会使身体颤动，即风聚集于轮，撞击心间脉结，这是脉的征兆。"移动"是如扑赶蚊虫般从呼吸用力的结中进入，这是风的征兆。"摇动"是从中生起乐，明点摇动是明点的征兆。"降下"是由此成为无分别，是心安住的征兆。"跃动"是空形等广泛生起，是脉明点风提纯的征兆。


 །དེ་ནས་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་བསྒོམས་ནས་དེར་རླུང་སེམས་བཅིངས་ན་རྟགས་ཐམས་ཅད་དེར་འཆར་ཞིང་
རྩ་འཁོར་མཐོང་། དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པས་རྩ་རླུང་གཉིས་ཐིག་ལེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཏེ་བསམ་གཏན་འཐོབ། དེའི་རྒྱུས་ལུས་ལྷར་དག །ངག་སྔགས་སུ་
དག །ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་དག་པས། ལྷ་ཞལ་ཕྱག་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་བཞིན་གཞན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་ནུས། སྔགས་ཀྱིས་ཚིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས། མི་ལ་རས་པ་བཞིན་བེམ་པོའི་བྲག་རྟ་ལྟར་ཞོན་ནས་རྒྱུག་ནུས་པ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་། 
10-376
ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་འཐོབ། སྔགས་ཀྱི་སྐུ་སྙིགས་མའི་ཁམས་ཟད་ནས་དངས་མ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ། འོག་མིན་པའི་རྟེན་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་ནས། ཀུན་ནས་ཕྱག་
དང་ཞབས་ལ་སོགས། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་སྙན་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀུན་ཏུ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ནས་བཞུགས། །ཞེས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས་ལས་བཤད་པ་བཞིན། སྣ་ཚོགས་གཟུག་བརྙན་
འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན། བརྟག་གཉིས་ལས། རང་རིག་དག་གིས་དག་པ་སྟེ། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་རིག་པ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་
སོ། །དེས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་མདོར། འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་བཞེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྨད་བྱུང་ཆེ། སྐུ། འགྲུབ་པར་
འགྱུར། ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་གསང་བ་འདུས་པ་ནས་རིམ་པ་གསུམ་པར་གསུངས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་སྒོམ་པ་དང་མཐུན། འདིར་དེ་བུམ་དབང་གི་ལམ་དུ་འཇོག་ལ། དེར་ནི་གསང་
དབང་གི་ལམ་དུ་གསུང་སོ་སྙམ་ན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་བདག་བྱིན་རླབས་རིལ་པོ་བུམ་དབང་གི་ལམ་དུ་བཞག་པ་དང་མཐུན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྔ་མ་ནི་རིམ་གྱིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།
10-377
༈ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བསྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བསྒྲུབ་པ་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ། གསང་བའི་རིམ་པ་བཞི། དང་པོ་ནི། བསྒོམ་པ་སྔ་
མ་དེས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞག་པ་དེ་ཙམ་མཇལ་ཡང་འཇའ་ལུས་སུ་བྱེད་མ་ཐུབ་ན་བསྒོམ་པ་འདི་ལ་འཇུག་སྟེ། སྔ་མ་ནི་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་
བལྟ་བ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའང་ལྷ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་གྲུབ་ནས་དེ་
ལྟར་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིན་ན་དེ་ཁར། བཞིན་ལག་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ནི། །བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་ཅི་སྟེ་གསུང་། འོ་ན་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཐལ་བྱུང་
གི་སྟོང་རྐྱང་དུ་བལྟ་བ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གུར་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འབྱུང་། ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་
གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་དོན་དུ། །སྒོམ་པ་གོམ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་ནུས་པ་ནི། དེ་ལ་གོམས་ན་འདི་དང་དེ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། 
10-378
དེ་ལྟར་སྣང་བ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འགགས་ན་འདི་ནི་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པའི་ཤུགས་ལས་མ་བྱུང་བས་གློ་བུར་བཟློག་སླ་བ་སྟེ། བཟློག་སྒོམ་རྟོག་པ་རྙིང་པ་ལ། །གཉེན་པོ་རྟོག་པ་
གསར་པ་ཐོང་། །དང་། རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་འཇིག །ཅེས་ཆོས་རྗེས་གསུངས་པ་དེའོ།

完整直译如下
然后修持中脉阿瓦杜提（ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི），若在其中束缚气心，一切征相将在此显现，并且见到脉轮。然后通过稳固明点瑜伽，以明点加持脉气二者，具足极为净化的喜乐而获得禅定。由此因缘，身清净为本尊，语清净为咒语，意清净为三摩地，能如所修的本尊之面貌手印般向他人清晰显示，能以咒语加持言辞，如密勒日巴一样能乘无情的岩石如马般奔驰等等。
获得八种共同成就。密咒之身浊界耗尽而精华现为彩虹形相，成为与色究竟天依处相同福德之身。此后，如《吉祥胜乐轮》等所说："普遍手足等，普遍眼头面，普遍具耳者，遍覆一切而安住。"由于种种影像成为光明本身，《双观察续》中说："由自觉清净，非由他清净能解脱。为对境事物清净故，自觉知是最胜乐。"
由此获得身金刚化身，因此《根本经》中说："以此于一切众生，欲益而得菩提，以及获得一切殊胜大成就身。"因此，这与《密集续》中所说的第三阶段生起次第幻化修持相符。
此处将之安立为宝瓶灌顶之道，而彼处则说为秘密灌顶之道。想：在吉祥时轮中将全体自加持安立为宝瓶灌顶之道，故无矛盾。前者是基于渐次而如此说次第的。
于身坛城中成就上师圆满受用身
第二，于身坛城中成就上师圆满受用身分为：续部次第、咒语次第、智慧次第、秘密次第四部分。
第一：若通过先前修持仅能见到各种形相化身而未能成就虹身，则进入此修持。前者是观修显现、声音、觉知为本尊、咒语、三摩地，如《双观察续》中说："以生起次第瑜伽，瑜伽士当修显相。"
如是修持并非是如此本尊实际存在而修，若如此，为何说："面貌肢体色彩相，仅以生起而安住。"那么如此修持为何？是为了避免仅观空性这一极端，以及遮止凡俗显现，如《金刚帐续》中说："若空性为方便，则不生佛果"，又说："以佛慢瑜伽，将成就佛果"，又说："为摧凡俗妄念故，修习串习极著名。"能摧毁凡俗妄念是因为：若熟习此修，由于此修与彼不同类之故，因而凡俗显现得以遮止。
当彼遮止时，由于这凡俗显现并非长期习气所生，故易于遮止。这就是法王所说："对旧有妄念反修，投入新的对治妄念"及"妄念本身能摧妄念"的道理。


 །ལྷ་སྡགས་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཟློག་རྒྱུ་མིན་ན། སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་
བྱེད། །ཅེས་སྔར་གྱི་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ལུང་འཕྲོར་གསུངས་པ་དོན་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །བཅོས་མ་
ཡིས་ནི་ངོ་བོ་གང་། དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། །མཁས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མིན་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་གྲོལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་བྱུང་ལས། སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྫོགས་པའི་
རིམ་པ་སྒོམ་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་བདག་ཉིད། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །དེ་དབུས་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གི་སྔགས་ཀྱི་ནི། །
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཞེས་དང་། ཡང་། རྩ་རྣམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ལུས་ནི་དགེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡི་ཚོགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །གོང་བུ་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལས་འདས་པ་གོང་བུར་འགྱུར། །
10-379
ཞེས་གསུངས་པས། དེ་དག་གོང་བུ། དེ་ཁ་ལྷར་ཤེས་ན། ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་ན་ལུས་ལྷ། རླུང་སྔགས་མི་ཕྱེད་པར་མཐོང་ན་ངག་སྔགས་སུ་དང་། སེམས་རང་
རིག་གི་གནད་ཀྱིས་དྲན་རིག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ན་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཆར་བས། སྔར་ལྷ་ཞེས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ལ་གཟུང་བ་དང་། སྔགས་ཞེས་བརྗོད་
པ་ཅན་ཞིག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བློས་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་གཟུང་བ་དག་རང་ཞིག་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའང་། སཾ་པུ་ཊར། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བ། །སྒོ་བཞི་ཇི་
སྐད་གསུངས་པའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་བྱུང་བས། །ཀ་བ་དེ་ཡིས་བསྐོར་ནས་གནས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །གྲུ་བཞི་པར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། །འཁོར་ལོ་
གསུམ་ནི་ལེགས་པར་གསུང་། །དང་། རྐང་པའི་དཀྱིལ་དུ་རྩོམ་ཆེན་རླུང་། །གཞུ་ཡི་དབྱིབས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །སུམ་མདོ་ཡི་ནི་གནས་སུ་ནི། །དེ་ཡི་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ཉིད། །ཟླུམ་པོ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་
ནི། །ཆུ་ནི་ལྟེ་བར་རྣམ་པར་གནས། །སྙིང་ཀར་ཡང་ནི་ས་ཉིད་དེ། །ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །སྒལ་ཚིགས་དབྱུག་གུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །རི་རབ་རི་རྒྱལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། 
10-380
ལུས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་རྟེན། །ཟུར་བཞི་པ་ཡི་མདུན་རྒྱབ་དང་། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །སྟེང་འོག་སྒོ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡི། །སྒོ་བཞི་ཞེས་ནི་བཤད་
པ་ཡིན། །སྣ་རྩེ་བཞི་ཡི་དབྱིབས་ཀྱིས་ནི། །རྟ་བབས་བཞི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དྲ་བ་ཆུ་བར་ཡང་དག་བཤད། །རྒྱུས་པར་གྱུར་པ་དྲ་བ་ཕྱེད། །ཆ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། །བུམ་པ་ལྟོ་
བར་ཡང་དག་ཤེས། །རྗེ་ངར་བརླ་དཔུང་ལག་ངར་ནི། །ཀ་བ་བརྒྱད་དུ་ཡང་དག་བཤད། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་མེ་ལོང་སོགས། །སྒྲ་ཡི་རྣམ་ཤེས་རོལ་མོ་དང་། སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མེ་ཏོག་འཕྲེང་། །རིན་
ཆེན་ཕ་གུ་ལྕེ་རྣམ་ཤེས། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རས་འཕན་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རི་དྭགས་སོ། །མིག་ནི་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་དང་། །རྣ་བ་ཀུན་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །སྣ་ནི་བ་དན་དུ་ནི་
བཤད། །ལྕེ་ནི་དྲིལ་བུ་རུ་ནི་བཤད། །རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་རྣམ་དག་པ། །ལུས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཡིད་ནི་དབུས་ཀྱི་པདྨར་གསུངས། །རྣམ་རྟོག་རླུང་ནི་ཡང་དག་རྟེན། །རེ་ཁཱ་ལྔ་ནི་ཡང་
དག་བརྗོད། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་ལྔ། །རྣམ་དག་ཁ་དོག་ལྔ་ནི་དབྱེ། །དེ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ། །དང་། དེ་ཁ་གནས་སུ་གྲུབ་པ། པུ་ལི་ར་ནི་མགོ་བོར་ཤེས། །སོགས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།

完整直译如下
如若本尊咒语这样的观修不是为了遮止，那么"将显相当如梦，显相本身成无相"这前述《双观察续》中所说的后续经文就没有意义了。因此，上师金刚铃论师说："此等众生自性上，成就无二坛城。以人造方式何本性，那是根据所化而立。智者之所成非彼，为见真实义解脱。"
《三昧源续》中说："以刹那相瑜伽，修圆满次第者，三界为宫殿自性，诸有情为坛城尊，其中央刹那相之，坛城主尊为瑜伽士。嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ）咒语的，身语意之坛城。"
又说："彼等一切诸脉，使身体成善，从其聚集而生，聚集是本尊自性。超越形色成为聚集。"
通过这些教言，若了知这些聚集即是本尊，如果确认身体本来成就为坛城，则身为本尊；若见风与咒不可分离，则语为咒语；若通过自觉知的要诀，确认心为自生智慧的正念觉知，则心显现为三摩地。因此，之前所谓本尊——执取为具有面貌手印形相的对象，所谓咒语——执取为所诵词语的对象，所谓三摩地——心执取放射收摄的对象，这些都将自然消失。
关于身坛城，《三昧续》中说："身坛城极其愉悦，四门如所宣说。以自八肢生起，由柱子围绕而住。因一切事物平等故，广为人知是方形。身语意之事物，善说为三轮。"
又说："脚心为大起始风，形状如弓而安住。三叉会合之处，其三角熊熊燃烧。以圆形相之形体，水在脐处安住。心间则是地本身，周遍即是方形。脊柱以杖形，即是须弥山王。"
《金刚鬘论》中说："身成为宫殿，诸佛之真实依处。四角之前后，及左右分别。上下门之分别，说为四门。以四鼻尖形状，应说为四阶梯入口。网与半网善说明，筋脉即是半网。部分即是半月，腹部了知为宝瓶。小腿大腿上臂前臂，善说为八柱。眼识镜等，耳识乐器，鼻识花鬘，舌识宝石砖垛，身识旗帜，意识为瑞兽。眼为轮之标志，耳为周遍金刚，鼻说为幢幡，舌说为铃铛，拂尘等清净，说为身之聚集。意说为中央莲花，妄念风是真实依处。五线条善加说明，五蕴为五种清净，清净分为五种颜色，应当修为宫殿。"
又说："于此处成就，普里拉（པུ་ལི་ར）了知为头部"等等。


 །
10-381
དེའང་དེ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་ན་ནི་ཁྱད་འདོན་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་དག་དེ་ལྟར་དུ་གནས་པ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོར་གནས་
པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལུས་འདི་ཁ་མཐོང་བ་བཞིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མིན་ཏེ། འདི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྱུ་མ་ཙམ་
དུ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་རེ་ཞིག་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །འདི་ནི་རྩ་བའི་མདོའི། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་
སམ། །གྲུ་བཞི་ལྷམ་པར་རབ་ཏུ་མཛེས། །ཞེས་པ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བཤད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་བཤད་ནས། བརྟེན་པ་ལྷ་ལའང་། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རིགས་ལྔ་འམ་དྲུག་ནི་རགས་པ་སྟེ། དེ་དག་
ལྷར་བཞག་པས་རིག་ལྔའམ་དྲུག་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་བསྟན་ལ། གོང་བ་འམ་ཕྲ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་དུས་འདིར་འདུས་པར་རིགས་གསུམ་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྦས་པའོ། །མའི་རྒྱུད་ལས་དེ་ཡང་ཕྱུང་
བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་བཞི་སྟོན་ཏེ། རྒྱུ་དུས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། དེ་ཁ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞིང་། རིགས་དྲུག་ཀྱང་སྡུད་རིམ་དུ་དེ་བཞིར་འདུ་བས་སོ། །
10-382
དེ་བས་ན་སཾ་པུ་ཊར། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ། །རྩ་གཟུགས་མཛེས་པར་ཡང་དག་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་བདེ་མཆོག་ལས་རྩ་ཡུམ་དང་ཁམས་དཔའ་བོར་བཤད་པ་བཞིན། འདིར། ལུས་ཀྱི་
དབུས་ན་རྩ་དབུ་མ། །དེ་ལའང་། གནས་པ། ཆོས་ཉིད། དོན་དམ་པའི་དབུ་མ་གསུམ་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་ལས། རོ་རྐྱང་གཉིས་སུ་གྱེས་ཤིང་། དེ་ལས་འཁོར་ལོ་བཞི་སོགས་ཀྱི་རྩ་སྟེ། རྒྱས་པར་རྩ་
སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་བཞག་པ་མ་གཏོགས་དོན་དབུ་མ་རང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་དག་པས་ན་རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་
མར་འགྲོ །དེ་ཕན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་རླུང་རགས་པ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ། དེ་ནས་དེ་ལྟར་མི་རྒྱུ་
བར་མཉམ་པར་འབབ་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་། དེ་བཞིན་ཁམས་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཕན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྟེན་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ནས་འགྱུར་
བ་མི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དངས་མར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྤྱིར་རྩ་གསུམ་འབྲེལ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཡོད་ཀྱང་འདིར་བསྟན་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྡུད་པ་སྟེ། སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ལོགས་སུ་བཀར་མི་དགོས་སོ། །
10-383
འོན་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་གནས་པ་ལྟར་དབུ་མ་སྤྱི་བོ་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟུག་པ་དེར་རྩ་གསུམ་འབྲེལ་བ་དང་། རོ་རྐྱང་དེ་ནས་ཀྱང་རིང་བ་སྣ་སྒོར་ཟུག་པ། འོག་ཏུ་ལྟེ་བ་ནས་
མར་སོར་བཞིར་དེ་གསུམ་འབྲེལ་བ་བསྒོམ་ལ། དེ་ནས་ལམ་སོ་སོར་གྱེས་པ་ནི་འདིར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གོ །དེས་ན་དེའི་རྩ་གསུམ་འབྲེལ་བའི་ཡིག་གཟུགས་ཡུམ་དང་། ནང་དུ་མི་ཤིགས་པ་འོད་
ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་། དངས་མའི་རྩ། ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་གང་དུ་བཏགས་ཀྱང་ཆོག་པ་དེ་དག་གི་ཐིག་ལེ་དེ་ཀ་བླ་མ་ཡིན་པས་དང་། འདབ་མའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱང་པད་འདབ་
ལ་ཡི་གེ་འགོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། འོ་ན་གང་ཞེ་ན་སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁམས་དེ་ལྟར་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ཀྱང་དཔའ་བོར་གྲུབ་པའོ། །ལྟེ་འོག་དོན་ལ་གསང་གནས་ཀྱི་
མདུད་པ། དེར་ཨ་ཤད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། །དེ་ལ་མེ་རི་ཞེས་པའང་ཆོས་མཚུངས་ཀྱིས་བཞག་པ་སྟེ། གང་དང་མཚུངས་ན་རྟ་གདོང་གི་མེ་དང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་མཚུངས་ན་དེས་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་
ཟ་བ་ལྟར་དུ་འདིས་ཕུང་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཟ་བས་ཡིན་ནོ།

完整直译如下
若以这些为因而修为宫殿，则没有什么特别值得提取的。因此，是见到身体的这些部分如是安住，这样就是见到实际存在的情况。这是否如同见到此身体本身？不是的，因为这是变化的状态。那么是怎样的呢？是通过自加持而见到如幻而已，因为这是它们暂时的实际情况。因此，这是自加持的特殊方式。这是《根本经》中所说："安住虚空坛城中央，或方形平坦极庄严"，解释为身坛城的含义。
如是解说了所依后，关于能依本尊，五种或六种变化部族是粗显的。将它们安立为本尊，因为是五部或六部族，所以仅说明到这个程度；当确定聚合或微细时，此处主要教导三族，这是隐藏的智慧。从母续中也引出了这点，因此教示四智慧部族：因位时身语意智慧明点，这正是上师身语意智慧金刚，六族在收摄次第中也归入这四者。
因此，《三昧续》中说："黑热嘎等本尊，从脉形美丽而生起。"又如《胜乐续》中说脉为佛母，界为勇父，此处说：
"身体中央中脉"，中脉又分为"安住"、"法性"、"胜义"三种，从第一种分出左右二脉，由此形成四轮等脉，详细而言有七万二千脉，所有这些都是依据功用而分别安立，实际上都是中脉自身。因此，当这些功用清净时，一切脉归入中脉。
先前，具有分别念的粗大风是十二时轮的本体，一昼夜中运行二万一千六百次；之后不再如是运行而平等流动，所以一切都成为智慧风。同样，界和明点的聚集，先前依靠变化而有三十六等，之后由于不再依赖变化，所以成为精华。
因此，一般而言，三脉相交处有六轮，而此处所教是摄为四轮，因为空性和智慧界遍及一切，无需单独划分。
然而，在修持时，如安住位一样，从顶轮至眉间的中脉处，有三脉相连接，左右二脉从那里向上延伸至鼻孔，下至脐下四指处三脉相连接而修持。从那里各道分离，在此处不加区别地放置。
因此，其三脉相连接的文字形相为佛母，内部不坏光明明点、极细微风、精华脉、取识——无论称为何种都可——这些明点正是上师，以及花瓣上的文字形相也不是如同在莲瓣上安置文字那样。那是什么呢？是管道内界如是安住。因此，这些也成就为勇父。
脐下实际上是秘密处的结，那里有阿舍德（ཨ་ཤད）金刚亥母。称其为"火山"也是依据法相而安立。与什么相同？与马面火相同。如何相同？如同它吞尽一切海洋，此火吞尽一切蕴界，因此相同。
;


 །ཀྵ་ཡིག་གདན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་པའི་གདན་ནི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ནམ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། ཟུང་བདུན་གྱི་ས་བོན་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཀྵ་ཡིག་སྨོས་པའི་དགོས་པ། 
10-384
ཟུང་གི་ས་བོན་དབྱངས་ཡིག་སུམ་ཅུ་སྨོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལས་ཧཾ་དུ་འགྱུར་བའི་བཞི་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཧཾ་དང་ཀྵ་ཡིག་ཟུང་དུ་སྦྱོར་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཀྵ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།
ཟུང་དེ་དག་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི་ཨེ་ཝཾ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དབྱངས་ཐམས་ཅད་ཧཾ་དང་། གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྵ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་དོན་འདིར་ཡང་སྟེ། དབུས་སུ་ཨ་
ཤད་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་མེད་ན་དངོས་ཟིན་ལ་ཧཾ་གསལ་བྱེད་དང་། ཨ་ཤད་དབྱངས་སུ་ཡོད་པས་རྡུལ་གསལ་བྱེད་དང་། ཁུ་བ་དབྱངས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་
མི་འགལ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ནི་རྩ་བའི་མདོའི། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པའི་དོན། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་གསལ་བཏབ་སྟེ། ལྡང་བའི་ཚེ་གཡས་
སྐོར་དུ་གསལ་བཏབ། འཇུག་པའི་ཚེ་གཡོན་སྐོར་དུ་གསལ་བཏབ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རླུང་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་འཁོར་བའི་རླུང་། གཡས་རོ་མའི་བྱེད་ལས་སུ་ཡོད་པས་རྩ་དེ་ཁ་སྟེང་དུ་བལྟ་བས་
སྟེང་སྒོ། །ནང་དུ་འཇུག་པ་སྡུད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རླུང་། གཡོན་རྐྱང་མའི་བྱེད་ལས་སུ་ཡོད། རྩ་དེ་ཁ་འོག་ཏུ་འཕྱང་བས་འོག་སྒོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རླུང་ནི་འཁོར་བའི་སྟེང་དུ་བགྲོད། །
10-385
མྱ་ངན་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བགྲོད། །དེ་ནི་རྩ་ཚིག་ལས་གསུངས་པའི་ཞིང་ལུས་དཀྱིལ་ངོས་མ་གསལ་བཏབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རྩ་བའི་མདོར། བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེས་རབ་བསྐུལ་བྱ། །ཞེས་
པ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྟེན་རྩ། ངག་གི་རྟེན་རླུང་། ཡིད་ཀྱི་རྟེན་ཐིག་ལེར་ཤེས། དེའི་གནད་དུ་བསྣུན་སའི་རྩ་བའང་། དང་པོ་དབུ་མ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་། གསུམ་པ་དངས་མའི་ཐིག་
ལེར་ཤེས་ནས་དེ་དག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རྟེན་གསུམ་དག་པར་བཞེད་པ་ནི་འདིར། རྩ་ཚིག་གི་བསམ་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ལུས་བྱེད་ཆིངས། ངག་སྲོག་རྩོལ། དབང་གསང་གནས་ཀྱི་བུམ་ཅན་ཏེ།
སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་། །ཁ་སྦྱར་དུ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བྱ། །ཞེས་པའོ། །རྩ་བའི་མདོར། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱི། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པས། ཡིད་ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་
པས་མཆོད་རྫས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས། མཆོད་ཡུལ་བླ་མ་དང་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་མཆོད་པས། མཆོད་ཡུལ། མཆོད་རྫས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་པོ་
ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། མདོ་ནས་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཅིང་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་གསལ་བ་དང་རྫོགས་པར་ལྟ་བ་ལ་ཉམས་ལེན་དུ་བྱེད་པའོ།

 །ཀྵ་ཡིག་གདན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་པའི་གདན་ནི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ནམ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། ཟུང་བདུན་གྱི་ས་བོན་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཀྵ་ཡིག་སྨོས་པའི་དགོས་པ། 
10-384
ཟུང་གི་ས་བོན་དབྱངས་ཡིག་སུམ་ཅུ་སྨོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལས་ཧཾ་དུ་འགྱུར་བའི་བཞི་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཧཾ་དང་ཀྵ་ཡིག་ཟུང་དུ་སྦྱོར་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཀྵ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།
ཟུང་དེ་དག་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི་ཨེ་ཝཾ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དབྱངས་ཐམས་ཅད་ཧཾ་དང་། གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྵ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་དོན་འདིར་ཡང་སྟེ། དབུས་སུ་ཨ་
ཤད་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་མེད་ན་དངོས་ཟིན་ལ་ཧཾ་གསལ་བྱེད་དང་། ཨ་ཤད་དབྱངས་སུ་ཡོད་པས་རྡུལ་གསལ་བྱེད་དང་། ཁུ་བ་དབྱངས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་
མི་འགལ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ནི་རྩ་བའི་མདོའི། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པའི་དོན། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་གསལ་བཏབ་སྟེ། ལྡང་བའི་ཚེ་གཡས་
སྐོར་དུ་གསལ་བཏབ། འཇུག་པའི་ཚེ་གཡོན་སྐོར་དུ་གསལ་བཏབ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རླུང་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་འཁོར་བའི་རླུང་། གཡས་རོ་མའི་བྱེད་ལས་སུ་ཡོད་པས་རྩ་དེ་ཁ་སྟེང་དུ་བལྟ་བས་
སྟེང་སྒོ། །ནང་དུ་འཇུག་པ་སྡུད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རླུང་། གཡོན་རྐྱང་མའི་བྱེད་ལས་སུ་ཡོད། རྩ་དེ་ཁ་འོག་ཏུ་འཕྱང་བས་འོག་སྒོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རླུང་ནི་འཁོར་བའི་སྟེང་དུ་བགྲོད། །
10-385
མྱ་ངན་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བགྲོད། །དེ་ནི་རྩ་ཚིག་ལས་གསུངས་པའི་ཞིང་ལུས་དཀྱིལ་ངོས་མ་གསལ་བཏབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རྩ་བའི་མདོར། བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེས་རབ་བསྐུལ་བྱ། །ཞེས་
པ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྟེན་རྩ། ངག་གི་རྟེན་རླུང་། ཡིད་ཀྱི་རྟེན་ཐིག་ལེར་ཤེས། དེའི་གནད་དུ་བསྣུན་སའི་རྩ་བའང་། དང་པོ་དབུ་མ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་། གསུམ་པ་དངས་མའི་ཐིག་
ལེར་ཤེས་ནས་དེ་དག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རྟེན་གསུམ་དག་པར་བཞེད་པ་ནི་འདིར། རྩ་ཚིག་གི་བསམ་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ལུས་བྱེད་ཆིངས། ངག་སྲོག་རྩོལ། དབང་གསང་གནས་ཀྱི་བུམ་ཅན་ཏེ།
སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་། །ཁ་སྦྱར་དུ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བྱ། །ཞེས་པའོ། །རྩ་བའི་མདོར། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱི། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པས། ཡིད་ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་
པས་མཆོད་རྫས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས། མཆོད་ཡུལ་བླ་མ་དང་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་མཆོད་པས། མཆོད་ཡུལ། མཆོད་རྫས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་པོ་
ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། མདོ་ནས་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཅིང་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་གསལ་བ་དང་རྫོགས་པར་ལྟ་བ་ལ་ཉམས་ལེན་དུ་བྱེད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
Kṣa字作为基础之说中的"基础"是指界（空间）或境界的含义。在光明时轮金刚中，说明七对种子字完成后提及Kṣa字的必要性：
对种子字中提到的三十个元音字，所有这些合并后变成Haṃ的四种形式。为了让人理解Haṃ与Kṣa字的配对，因此提到"Kṣa"。
这些对的方便智慧转化方式，就如同E-vam一样。这样，所有元音归为Haṃ，所有辅音归为Kṣa的意义也在此，中央为A竖线本身。如果没有这样解释，表面上看Haṃ是辅音，A竖线是元音，这似乎与"尘垢为辅音，精液为元音"的解释相矛盾，但实际上这是为了证明不矛盾而做的解释。
这是根本经中"以佛坛城瑜伽"的含义。然后明观三种三昧气入住出：在出气时观想顺时针方向，入气时观想逆时针方向。其原因是：向外放射产生的气是轮回之气，是右脉罗玛的功能，因为该脉向上开口，所以称为上门。向内收摄的气是涅槃之气，是左脉刚玛的功能，该脉朝下悬垂，所以称为下门。因此《三昧合经》中说："气向上行于轮回，向下行于涅槃。"这是根据根本经文所说的明观身体坛城方位。
第二，咒语的次第，根本经中说："以禅定金刚善励起"，这意味着：如此了知身体依靠脉，语言依靠气，意识依靠明点。打入要害之处的根本也是：首先是中脉，其次是智慧气，第三是精华明点。了知这些后击中要害，使三种依据清净，这就是此处根本经文中所说的"思"。身体的结构，语气的生命力，秘密处的瓶气，"上下运行的气，以意识合一"。
根本经中："以智慧具足，常行供养仪轨"，意为：意识专注于明点，以供物——智慧火焰，供养对象——不二的上师与浩瀚佛陀的智慧脉和明点，因此供养对象、供物和供养者全都是上师智慧的游舞，是自心的本性。经中所说的所有三昧，在密续的一座修持中，本质上是一体的，从不同特点来看，将其作为明晰圆满的观修进行实践。


 །
10-386
འདི་ནི་རྩ་ཚིག་གི་དངོས་པོར་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། གསུམ་པ་ནི་མཛོད་སྤུ་ནས་འཐོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙོམས་འཇུག་གིས་མཆོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་
འཁོར་བསམ་གཏན་གྱི། །འཁོར་ལོ་ཅན་ཀུན་གཞུག་པར་བྱ། ཞེས་པའི་དོན། དེ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བཟུང་ནས་སླར་ལོག་པ་སྣ་
སྒོ་ནས་གསེར་སྒོར་ཡོངས། དེས་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་དབང་རྗེས། མཚན་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་སྐུ། །སྤྱི་བོར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཞུགས་ནས་བུམ་དབང་དགའ་བའི་ཆུས། །སད་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་
གསོལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཀུན་གྱི་སྐད། །མགྲིན་པར་ངག་གི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཞུགས་ནས་གསང་དབང་མཆོག་དགའི་མེས། །རྨི་ལམ་བག་ཆགས་སྲེག་ཏུ་གསོལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྙིང་གར་སེམས་ཀྱི་
ཐིག་ལེ་ལ། །ཞུགས་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །གཉིད་འཐུག་མུན་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ། བཞུགས་ནས་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །འཕོ་མེད་
ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བབས་པས། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མ། རྣམ་པ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩར་ཤར་བའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་གང་བས་གཅིག་ལ་གཅིག་བཅར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་འདབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། 
10-387
ལོངས་སྐུའི་གསོལ་བཏབ་བྱས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནི། སློབ་དཔོན་སྙིང་གར་རབ་བསྒོམས་ནས། །སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཁམས་འདུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་རྩ་རླུང་
ལ་དྲོད་རྙེད། རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱོང་ཅིའང་ནུས། སྒོ་དགུའི་རྒྱུ་བ་དག །ཞི་བ་ཅན་གྱི་འགག་པ་འཐོབ། །དེས་ཁམས་ཐམས་ཅད་དངས་མའི་འཇའ་ལུས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་
ནོ། །གང་འདོད་པ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༈ བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྒྲུབ་པ།
གསུམ་པ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ། བདག་གིས་བཟང་པོ། །གཞན་གྱི་
བཟང་པོ། །དུས་ཀྱི་བཟང་པོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟང་པོ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་ཚེ་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་དང་། གཞན་
ཕྱག་རྒྱ་མའི་པདྨ་སྟེ། ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ལས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྡོམ་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་དེ་ཉིད་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། དང་། །ཕག་མོའི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བྷ་
ག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བའི་ཡི་གེ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཁ་སྦྱོར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མཐོ་རིས་ས་སྟེང་ས་འོག་ཏུ། །
10-388
སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པས་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པས་གསང་སྔགས་སྟོན། །དཔའ་བོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་བདེ་བ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
10-386
这就是根本经文中所说的"实相"。第三，由眉间智慧之火供养十方如来等定：经云："金刚坛城禅定轮，应引导一切轮持者"的含义。视那些身语意智慧甘露融化，与智慧之火合而为一，然后从鼻孔返回至金门。
其灌顶方式，如胜王所言："诸相圆满上师身，入于顶部身明点，请以瓶灌喜悦水，净化醒时诸障碍。圆满受用一切语，入于喉部语明点，请以密灌胜喜火，焚烧梦境诸习气。具德上师法身尊，入于心间意明点，请以智慧本觉性，驱散深睡黑暗障。怙主俱生身本体，入于脐部智明点，住此赐予第四灌，加持获得不动转。"
如此十方诸佛甘露流不断注入，本质为智慧中脉，显现为七万二千脉，逐渐充满所有脉支，以相互汇集方式使所有脉支明点融为一味，专注于遍身充满安乐之感受。
10-387
做出祈请报身后入于等持。这就是"于心中善观上师"等词的含义。第四，如此修持时，元素聚集有三种形式出现，脉气获得暖相，能熟练修习相与所相的三昧，"九门流动，皆得寂止"，由此一切界转为精华虹身。因为经云："所欲之果，将成就语之悉地"。
【于女阴坛城中成就上师法身】
第三，于女阴坛城中成就上师法身分四种善美：自之善美、他之善美、时之善美、智慧之善美。首先，女阴坛城有两种：自身具方便时的秘密处三角脉结，以及他人明妃莲花。如《决定说上师》中言："胜乐轮律仪之最胜坛城真实性，即大智慧吉祥黑热嘎，与从猪母身中所生起，女阴莲花之坛城。彼中坛城皆汇集，坛城乃安乐文字，坛城勇士瑜伽母，无二双运之本性。"
《三昧合经》中说："天界、地上及地下，刹那之中成一身。瞬间之相为瑜伽，瞬间之相示密咒。与诸勇士平等合，空行网络最胜乐。"
10-388
"刹那成一身，刹那相为瑜伽，刹那相示密咒，与诸勇士平等合，空行网络最胜乐。"


 །དང་པོ་
དེའི་ལྷ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །དེའང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། བདག་གི་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བདག་གི་དབུས་སུ་ཚུད་བྱས་ནས། །འཁོར་
ལོ་ཅན་ཀུན་བསྡུ་བར་བྱ། ཞེས་པ་ནི། རྗེས་སུ་ཆགས་པས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྐུལ་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེར་རོ་
གཅིག་པ་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་འབེབས་པ་དཔའ་བོ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ། །བྱས་ནས་དེ་ཚེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེར་རང་རིག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སྟོང་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བ་ཡུམ་
སྟེ། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་རིགས་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། །བྱེད་པ་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་འདུས་པར་གསུངས་པའི་ཚུལ་འདིས་སོ། །འདི་
ནི་འཛིན་པའི་ཚུལ། །དེ་ནས་འདྲེན་དང་འགྲེམས། མཐར་རླུང་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་བསྒོམ་པའི་བར་རོ། །འདི་ནི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་གཞན་གྱི་བཟང་པོ་ནི། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་ཉིད། །
10-389
མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། འཁོར་ལོ་ཅན་ཀུན་བསྡུས་ནས་ནི། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཆེན་སྤྲོ། །ཞེས་པ་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་
པདྨའི་ཟེ་བ་བུ་གར་བླངས་ནས་དབུ་མ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ་སྔར་བཞིན་གྱི་ཞུ་བ་གསང་གནས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་ཕབ་པའི་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད། འདིར་དགའ་བ་དང་པོར་བཞག་
པ་དེ་ཡིན་པས་ཐབས་སོ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བྲི། །ཞེས་པ། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེར་ལྷུང་བ་ཆེས་བདེ་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མིང་ཅན་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེས་
བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བ་སྟེ་སྐབས་འདིའི་མཆོད་པའི་ཞིང་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་མདོའི། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་སམ། །གྲུ་བཞི་ལྷམ་
པ་རབ་ཏུ་མཛེས། །འདིར་གྲུ་བཞི་ནི་ཁ་ལ་གྲུ་གསུམ་རྩ་བའི་གྲུ་གཅིག་སྟེ་ཕུར་བུ་ས་ལ་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་
ཐར་པ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་སོ། །
10-390
ཞེས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །འཁོར་བར་འཁོར་བའི་རྩ་བ་འཛག་པ་ཡིན་པར་རིག་ནས། དེ་འཆིང་བར་འདོད་པ་ནི་འདིའི་བསམ་པ། དངོས་པོ་ནི་དེ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པ།
སྤྱི་སྐད་ན་ཆགས་པ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཏུ་གཏོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ། ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས་
གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གཏན་གྱི། །སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། གསུམ་པ་དུས་ཀྱི་བཟང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེས་རབ་བསྐུལ་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ནི། །
མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །ཞེས་པས། ཡས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་ས་ཆོས་མཆོག་མཐའ་མའི་སེམས་རྟེན། དེ་ཚུན་ཆགས་པའི་ཕྱོགས་ལོངས་སྐུའི་ཐིག་ལེ། འཕོས་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐིག་ལེ་ཡོང་རྒྱུ། འདིར་
དེར་མ་སོང་བའི་མཉམ་པར་གནས་པའི་སྐབས་ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
首先，其神为，《二观察》中说："精液形相即薄伽梵，彼之安乐谓为欲母。"又在《金刚空行》中："自性真如金刚持，置于自己中央后，应当摄集诸轮者。"这意味着：通过随顺贪爱激发七万二千脉，摄集蕴、界、处的一切如来，将其融化为一味明点，降至秘密轮处，此为勇士；"一切皆为金刚性，彼时应当遍修持"，于此安立自性觉后显现为空色，此为佛母；因方便与智慧的区别分为两种。后者如何修习："以结缚行为方便，应当成就三种地。"如《集会经》所说的此种方式。这是执持的方法，然后牵引和散布，最后尽力修持气。这是自身具方便。
第二，他之善美："初喜即是勇士性，胜喜即是瑜伽母。"如《金刚空行》所说："摄集一切轮持后，妃子女阴大乐放。"这指的是将莲花女等善于修炼的少女的莲藕孔作为入口，令两中脉相等交合，如前所述将融化物从秘密处降至金刚尖端的向上稳固的所有喜乐，此处称为初喜，故为方便。"于彼绘画一切坛城"，指智慧尘滴落于彼处，因极大安乐故名为胜喜的瑜伽母。由此在女阴坛城中上师父母入于平等境界，这就是坛城，是此处供养的领域。根本经中："处于虚空坛城中，或四方正相极美妙。"此处"四方"指口部三角形加上底部一角，如同钉入地面的楔子，因此包含三解脱门和遍行无为解脱，称为法源，因为是一切法的根本。佛坛城即指："薄伽梵一切如来的身语意金刚安住于妃子们的女阴中。"
这意味着：了知轮回根本为漏泄后，欲求束缚它就是此处的意趣。实相是以各自自证智慧了知。通俗说来，将贪爱转为三轮体完全清净，是真如义的供养。因《胜乐根本续》所说："以心安住于内，应成办所欲悉地。"这是"金刚坛城禅定"等一个偈颂的意义。
第三，时之善美："以禅定金刚善励起"的含义。"最高边际离喜初，犹如黑暗中明灯。"表示向上稳固的俱生喜生起处是最后胜法之心依，此前贪爱方面受用身明点，若流逸则会产生化身明点，此处不去彼处而安住平等状态时的意明点清净即法身。


 །དེ་ལ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཏུ་མཇལ་བ། དེའང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཇི་བཞིན་ཤེས་རབ་
སྙོམས་ཞུགས་པའི། །ཡང་དག་སྦྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་དཀར། །ཡིད་ནང་ཆུད་པ་དེ་ཡིས་སྤྱད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྤྲོ་བ་ཡི། །གནས་སྐབས་སུ་ནི་མཉེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
10-391
བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟང་པོ་ནི། དེ་དང་མཇལ་བའི་མོད་ལ། ལྕགས་མེས་གདུངས་པ་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་རེག་པ་ལྟ་བུར། ཕལ་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མར་འགྲོ་ཚུལ་ནི་ཁམས་དེ་འོག་
ཏུ་འཕོ་བ་མེད་པར་བརྟན་ནས། དེར་མི་སྡོད་པར་རང་བྱུང་གི་གྱེན་དུ་གཤེགས་པས། ལྟེ་བར་ལུས། སྙིང་གར་ངག །མགྲིན་པར་ཡིད། སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་བུམ་
དབང་སོགས་དབང་བཞི་ཐོབ་པ་ཡིན། འདིའི་སྒྲིབ་པ་ནི་སྤྱི་སྐད་ལ་བག་ཆགས་ཞེས་པའི་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་དེ་དག་པའོ། །འདི་ནི་སློབ་དཔོན་སྙིང་གར། ཞེས་པའི་སྙིང་ག་བྷ་གའི་སྙིང་ག །སངས་
རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི། དེའི་ནང་གི་ཐིག་ལེ་དབང་བསྐུར་མཁན་ནོ། །འདིའང་བདེན་པ་གསར་མཐོང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ནའི་བཤད་པ་ཡིན་ལ། མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རྟེན་པ་
ལ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་རང་རིག་གིས་འཛག་མེད་དུ་རྟེན་པར་བྱེད་ནུས་སོ། །འདིའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱད་དགའ་ཚུན་ནི་ལམ་བཀར་བཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་གསུམ་གྱིས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ཀྱང་
མཐར་མ་ཕྱིན། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲ་བའི་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལ་ཟུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དུས་དབུ་མ་དེའི་འཁོར་ལོའི་མདུད་པ་དགྲོལ་བའང་མ་རིག་པ་མདུད་པར་བྱས་པ་དེ་གྲོལ། 
10-392
འཛག་མེད་ཀྱི་འགྲོས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་གང་བའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཆོས་སྐུའི་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ངང་དུ་འབྱམ་ཀླས་པར་བྱའོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་ནི་དུས་འདིར་ཡས་བརྟན་
གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཙམ་དུ་སོང་ནས་རྩོལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་མེད་དུ་བྱ་དགོས་ལ། དེའི་ཚེ་བཅུད་པགས་པ་ལ་འདུས་པ་སྐྲག་མདངས། ཤ་ལ་འདུས་ན་ཤ་ལོ་ལེགས་ཀྱི་ལྗང་བ་བཞིན་
སྐྱེ། རྩ་ལ་འདུས་ན་དབང་པོ་དྭངས། ཤེས་པ་གསལ། རུས་ལ་འདུས་ན་སྟོབས་ཆེ། རྒས་སྲ། མཐར་ནི་ངེས་པར་དངས་མ་ལ་འདུ་སྟེ། དེ་ནས་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པ་འཆར་རོ།། །།
༈ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སྒྲུབ་པ།
བཞི་པ་བྱང་
ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ། བདག་གི་གདན། གཞན་གྱི་གདན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་དེས་
བླ་མ་ཆོས་སྐུ་མཇལ་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ལའང་འདི་སྟོན་ལ། དེའི་ཚེ་ལམ་བཀའ་མཐར་ཕྱིན་ནའང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ནས། ཡང་དག་
ཀུན་སྒོམ་ལས་འདས་པ། །རྟོག་དང་རྟོག་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྱི་མོ་ཐིག་ལེ་ལས་འདས་པ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་མེད། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། 
10-393
ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྣམ་རྟོག་བྲལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀ་ལྷ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་
ན་སྔར་གསུམ་པ་ཞུ་བདེ་ལ་དམིགས་པས་འོད་སྣང་ཙམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ད་དུང་ཕྲ་བའི་གོང་བུར་སོང་། དམིགས་པ་ཉེ་བར་མ་ཞི། འདིར་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་མཐར་ཐུག་གམ་རང་བཞིན་
དེ་ཀ་བསྟན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། གོང་བུ་ལས་འདས་ལྷ་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་བསམ་མི་ཁྱབ་སྦྱོར་བས། །དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་ཀུན་ཏུ་འགྲོ །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
于此亲见上师法身的显现，如《金刚空行》中说："如理智慧入平等，具足真实瑜伽者，如来白色顶髻相，由心入内而受用。胜喜放射之状态，彼时将会成悦意。"
10-391
第四，智慧之善美：与之相见的刹那，如同被火烧炽的铁被点金药触碰一般，平凡的一切界转为精华的方式是：那种界下不再流散而稳固，不停留于彼处，自然向上升起，在脐轮为身，心轮为语，喉轮为意，顶轮为离障之智慧明点，由此获得瓶灌等四种灌顶。此处的障碍是通常所说的习气，即所知之垢得以清净。这就是"上师心间"中所说的心间，即女阴的心间，一切佛陀即是其中授予灌顶的明点。
这仅是针对新见真谛而做的解释，对于已见而修习依靠手印者，从一开始便能凭借自觉而无漏依止。此俱生喜之功德界限在特别教授中已有说明。因此，虽然在此通过那三者获得第四灌顶，但尚未究竟，是为十二流转中微细气融入中脉而努力。此时解开中脉轮结，也就是解开了以无明为结的束缚，按照无漏运行次第而充满。因此，在此祈请法身后，于三轮清净之境中广大漫溢。
10-392
对初学者而言，此时仅获得向上稳固的俱生喜，需通过努力使菩提心不散失，此时精华若聚于皮肤则产生容光焕发，聚于肉则生如良好庄稼般的茂盛，聚于脉则感官清明、心识明净，聚于骨则力大、老坚，最终必定聚于精华，从此真正光明将显现。
【于菩提心坛城中成就上师自性身】
第四，于菩提心坛城中成就上师自性身分四种座：自之座、他之座、瑜伽之座、真如之座。首先，对于前面所说已见上师法身但尚未究竟者也示现此法，而对已圆满特别教授道者则开示大成就。菩提心坛城，如《明说上师》中言："超越一切正等观，远离有念与无念，超离最初之明点，彼为最胜之坛城。"《三昧合经》中说："种种即是真如无我性，方便乃是大悲力，双运远离诸分别，坛城精要最为胜。"
10-393
此即是神，《二观察》中说："于无戏论之自性，神与真言皆安住。"因此，前面第三部分中专注融化安乐时仅有光明显现，故仍是微细聚合，专注尚未平息。此处使之平息，示现究竟或自性本然，如《三昧合经》所说："超越聚合即神性，因此以不可思议瑜伽，真如本性遍一切。"


 །འདི་ལ་གསང་བ་ཆེན་པོ་རིགས་གཅིག་པའི་ཐ་
སྙད་བཏགས། དོན་རྟེན་འདི་བརྟེན་པ་འདི་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ངང་ཚུལ་ཇི་ལྟབ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་
ལ། འདི་ཁ་འདིར་ཞིང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཞན་གྱི་གདན་ནི། དེའི་ཚེ་སྣང་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མི་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་དེ་ཁ་ཇི་སྙེད་པ་
མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ། གཟིགས་པའང་སྔ་མ་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མི་བྱ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། །རིགས་དང་བྱེ་བྲག་དག་ཏུ་མ་འབྱེད་ཅིག །ཅེས་པས་བསམ་པའང་དེ། 
10-394
མ་དག་ས་བདུན་པོ་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་ལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་སྣང་རྒྱུ་ཡོད། དག་ས་གསུམ་ནས་མེད་པས། དེ་དག་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཁོ་ནའི་མཐུ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་
ཉན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། ཚུལ་འདིས་བདག་གི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་གདུལ་བྱའང་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང་དེ་འང་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་
འདི་མན་ལོངས་སྐུའི་གདུལ་བྱར་བཞག་ཅིང་། དེའི་ལོངས་སྐུའང་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་པའི་སངས་རྒྱས་གྱི་ཞིང་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡིན་པས་སོ། །འདིར་རྡུལ་ཞེས་
པའང་བེམ་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་ཟད་པར་ས་སྒོམ་པ་ལས་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའང་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ལུས་ཅན་དུ། །
གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་གྱུར་པ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ང་རབ་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་རྡུལ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།
རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་སྣང་ཡིན་པས། དེར། སྤྲུལ་པ་པོ་ཡི་ལུས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སེམས་དེ་རྩེ་གཅིག་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ང་སྨྲ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 
10-395
ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ངུས་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུའང་མ་སོང་བར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདན་ནི། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བས། རང་རིག་
མཱ་མ་ཀཱིར་བྱས་ཏེ། །པདྨར་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཅུག་ནས། །ཞེས་གུར་ལས་གསུངས་པའི་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་རང་རྒྱུད་
གཅིག་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདན་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཉེར་རྒྱུའི་ཕྱག་རྒྱར་ས་བཅུ་མ་བཤད་
པའི་དགོངས་པའང་འདིས་ཤེས་སོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ནི། དཀར་ཆ་མས་བརྟན་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་གང་བ་དང་། དམར་ཆ་ཡས་བརྟན་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་རྐང་མཐིལ་ཁྱབ་པ་དང་། གཙུག་
ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་རྫོགས་པ་དང་། སྦ་བ་སྦུགས་སུ་རིལ་ནུབ་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་ཀྱི་འགྲོས་བཞི་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པ་སྟེ། འདི་ཀ་འབྲས་བུའི་དབང་
བཞི་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པ་ཡིན་པས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་པས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ནོ། །དེའང་ས་ར་ཧས། ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ན། །
10-396
བདེ་ཆེན་མཆོག་དེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་མི་སློབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དམ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།

 །འདི་ལ་གསང་བ་ཆེན་པོ་རིགས་གཅིག་པའི་ཐ་
སྙད་བཏགས། དོན་རྟེན་འདི་བརྟེན་པ་འདི་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ངང་ཚུལ་ཇི་ལྟབ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་
ལ། འདི་ཁ་འདིར་ཞིང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཞན་གྱི་གདན་ནི། དེའི་ཚེ་སྣང་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མི་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་དེ་ཁ་ཇི་སྙེད་པ་
མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ། གཟིགས་པའང་སྔ་མ་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མི་བྱ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། །རིགས་དང་བྱེ་བྲག་དག་ཏུ་མ་འབྱེད་ཅིག །ཅེས་པས་བསམ་པའང་དེ། 
10-394
མ་དག་ས་བདུན་པོ་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་ལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་སྣང་རྒྱུ་ཡོད། དག་ས་གསུམ་ནས་མེད་པས། དེ་དག་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཁོ་ནའི་མཐུ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་
ཉན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། ཚུལ་འདིས་བདག་གི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་གདུལ་བྱའང་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང་དེ་འང་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་
འདི་མན་ལོངས་སྐུའི་གདུལ་བྱར་བཞག་ཅིང་། དེའི་ལོངས་སྐུའང་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་པའི་སངས་རྒྱས་གྱི་ཞིང་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡིན་པས་སོ། །འདིར་རྡུལ་ཞེས་
པའང་བེམ་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་ཟད་པར་ས་སྒོམ་པ་ལས་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའང་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ལུས་ཅན་དུ། །
གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་གྱུར་པ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ང་རབ་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་རྡུལ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།
རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་སྣང་ཡིན་པས། དེར། སྤྲུལ་པ་པོ་ཡི་ལུས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སེམས་དེ་རྩེ་གཅིག་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ང་སྨྲ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 
10-395
ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ངུས་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུའང་མ་སོང་བར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདན་ནི། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བས། རང་རིག་
མཱ་མ་ཀཱིར་བྱས་ཏེ། །པདྨར་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཅུག་ནས། །ཞེས་གུར་ལས་གསུངས་པའི་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་རང་རྒྱུད་
གཅིག་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདན་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཉེར་རྒྱུའི་ཕྱག་རྒྱར་ས་བཅུ་མ་བཤད་
པའི་དགོངས་པའང་འདིས་ཤེས་སོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ནི། དཀར་ཆ་མས་བརྟན་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་གང་བ་དང་། དམར་ཆ་ཡས་བརྟན་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་རྐང་མཐིལ་ཁྱབ་པ་དང་། གཙུག་
ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་རྫོགས་པ་དང་། སྦ་བ་སྦུགས་སུ་རིལ་ནུབ་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་ཀྱི་འགྲོས་བཞི་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པ་སྟེ། འདི་ཀ་འབྲས་བུའི་དབང་
བཞི་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པ་ཡིན་པས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་པས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ནོ། །དེའང་ས་ར་ཧས། ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ན། །
10-396
བདེ་ཆེན་མཆོག་དེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་མི་སློབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དམ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原文的完整直译：
这里被冠以"大秘密一性"的名称。所依的这个意义实际上是不可言说的平等性。觉悟之心的金刚本性如实被见到。这被称为如实了知的智慧，就是此处所指的。第二，他者之座：此时，当有所显现时，对于瑜伽士而言没有任何不显现的东西，因此能见一切，这被称为了知一切所知。所见之物与前者并无区别，故称为"遍净"。"不应分为二，应成为一，不要分析种类和差别"，如是说，思维也是如此。
10-394
不净的七地中仍有如幻般的显现，在三净地中则无。因此，在这些境界中，仅仅依靠禅定的显现力，向佛听法并利益众生。通过这种方式，完成自己的愿望，成熟所化众生，也净化将成佛的国土。因此，这位菩萨被安置为报身的所化对象，其报身也在一微尘上显现尘数佛土，如是在一切微尘上皆然。这里所说的"微尘"不是物质实体，而是禅定中如此显现，如同修习遍处定中的显现一样。如《胜乐续》中所说："当修行者成就圆满受用身时，从等持中，我称之为圆满受用。"同样，化身的国土也不是由物质微粒构成的，而是瑜伽士心的显现，如经中所说："当修行者成就能变化的身体时，此时心一境性，我也称之为化身。"
10-395
如法上菩萨所见的佛陀们，如常啼菩萨所说，从何处也未来，往何处也未去。第三，瑜伽之座：此时瑜伽行者，如《密集》中所说："自性明确为玛玛吉，将金刚尊置于莲花中。"开始修持，依靠禅定乐的手印伴侣而入定，因手印与自心为一，故称瑜伽座。如经云："方便与智慧的双运，如来称之为瑜伽。"因此，也能理解为何大成就的近因手印不解释为十地的密意。第四，真实之座：白分由下稳固上行充满顶髻，赤分由上稳固下行遍布脚底，顶髻不再显现而圆满，密处完全隐没，气脉明点不漏的四种行相融入自性大手印的空间。这即是果位的四灌顶，是身语意和一切识的清净，因为具有自性清净和离垢清净两种清净。如萨惹哈所说："当四种瑜伽入于一处时，那最胜大乐连虚空界都容纳不下。"
10-396
这是获得无学自在八力或具足七支合一的大金刚阿阇黎。


 །དེ་
ནི་རྩ་བའི་མདོའི། །འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ཕན་བཞེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །དངོས་འགྲུབ་ཐམས་ཅད་རྨད་བྱུང་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན་པ། ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་
པ་སྔར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུ་བཞག་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་པ་དང་འདི་མཐར་ཐུག་གོ། །།
༈ གེགས་བསྲུང་བའི་གྲོགས་དམ་ཚིག།
གསུམ་པ་གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི། ས་མ་ཡ་ཞེས་པས་མི་འདའ་བས་དམ་ཚིག་ཏུ་བཞག་ཅིང་། ཅུང་ཟད་གཡོས་
ན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བས་འཁོར་བ། དེས་ལྟུང་བར་སོང་སྟེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་ན་རྣལ་མའི་ལམ་སོར་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ཁོ་ན་གཅེས་པ་སྟེ། དེ་
ཉམས་ན་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་པོར། དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་གསུངས། །དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོར་བཤད། །དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཚེ་དམ་
ཚིག་གཞན་རྣམས། དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བསྲུང་མི་དགོས་ལ། མནར་མེད་ལ་སོགས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དད་པས་བླ་མ་མངོན་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་དང་། བླ་མ་སློབ་དཔོན་འདོད་ལྷ་ལ། །སྨོད་ཚིག་མི་ཉན་པ་ཡི་ཕྱིར། །
10-397
རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་བཟང་། །ཞེས་བསྲུང་དགོས་པར་བཤད་དོ། །བླ་མ་བརྙས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མི་བརྩོན་པ་གཉིས་ཀ་མོས་གུས་ལ་སྟེམ་ཀྱང་ཞུགས་པར་སོང་བས། རྩ་ཚིག་ཏུ། ལྟེམ་ཀྱང་མ་
བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ལ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས། བར་གཅོད་གསུམ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། གང་འདོད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ངེས། །ཞེས་པའི་བར་གཅོད་གསུམ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་
བ་སྟེ། གནས་ལུགས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་འཇུག་པའི་གདོན་ཡིན་པས་གཡོ་བ་ཁོ་ན་བདུད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བར་ཆད་དེ་དང་འབྲལ་བ་ལ། དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ཁོ་ན་གཅེས་པའི་ཕྱིར་
གེགས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང་ཚིག་ཅེས་བཞག་ཅིང་། དེའང་ལོག་ནས་གཡབ་འདོར་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས། གེགས་སེལ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་པུ། བླ་མ་ཡིན་ནོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་
འདི་ཁ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བ་དེ་ཁ་དམ་ཚིག་ཏུ་བཞག་པར་མངོན་ནོ། །དེའང་བུམ་དབང་དུ་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བལྟ་བས་དངོས་
པོར་ལྟ་བའི་སྲོག་བཅད་པ་ཡིན་ཞིང་། གསང་དབང་དུ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དམ་ཞི་བ་ཅན་གྱི་རྡོར་བཟླས་སུ་ཁྱེར་བས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྐད་གྲུབ་པས་རྫུན་སྨྲར་སོང་། གསུམ་པ་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྟོགས་པས་རང་རིག་གིས་བླང་དེས་མ་བྱིན་ལེན། 
10-398
བཞི་པར་བདེ་སྟོང་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བུད་མེད་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལམ་འདི་དག་ཀྱང་སྐུ་ཕེབས་ན་བུམ་དབང་། གསུང་ཕེབས་པ་ན་གསང་དབང་།
ཐུགས་ཕེབས་པ་ན་ཤེར་དབང་། ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཕེབས་ན་བཞི་པའི་འགོ་བརྩམས། རྫོགས་པར་ཕེབས་ན་འབྲས་བུའི་དབང་ཡིན་བས། ཡེ་ཤེས་བབས་ཚུལ་ལ་བལྟོས་ནས་ལམ་བཀའ་སོ་སོ་ནས་ཞུགས་པས་ཆོག །
ལམ་བཀའ་རེ་རེས་སངས་རྒྱ་བ་ནི། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ན་རེ་རེའང་དབང་བཞི་བཞིར་འགྲོ་བའི་གནད་ཡོད་པས་སོ། །གཞན་རིམ་གྱིས་པ་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བཅུ་
དྲུག་ས་བཅུ་དྲུག་གོ །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是原文的完整直译：
这是根本经所说："此能使一切众生，得利益与菩提，并获得一切殊胜成就，身语意皆能成就。"如是所示，循序渐进的道路，先前所立的金刚身等是方便说，而此为究竟。
障碍守护的助伴誓言
第三，助伴誓言：称为"三昧耶"，因不可违越而立为誓言。稍有动摇便会产生妄念而轮回。由此犯堕，若不忏悔，则不能恢复正道。尤其珍贵的是上师誓言，若违犯此誓，则不能获得成就，如十四根本堕中首先说："成就随于上师，因此轻慢上师，被解释为第一根本堕罪。"又，在修行时期，其他誓言"已从誓言束缚中解脱"，故不必守持。"为避无间等罪苦，应以信心礼拜上师"，以及"为了不听闻诽谤上师、本尊的言辞，应在耳朵上佩戴美丽耳环。"
10-397
如是说明必须守持。轻慢上师和不精进修持瑜伽这两者均因怀疑而入，因此根本文中说："瑜伽士不要怀疑。"关于此意义，吉祥帕莫竹巴说："若远离三种障碍，必定生起所欲果报。"这三种障碍是身语意的动摇，因为它们是背离实相而趋入的魔障，应当了知唯有动摇才是魔。因此，为脱离这些障碍，唯一珍贵的是守护誓言，故立为障碍守护的誓言。这也不是躲在背后需要做的事情，因为"一切障碍清除法，对瑜伽士而言唯有上师。"如是所说，显然是将不离开这唯一信敬之道立为誓言。此外，在瓶灌顶中，将一切显现声音视为自加持如幻的禅定，便是断除实有见的生命；在密灌顶中，将气与咒不二或寂静的金刚诵纳入修持，由不可摧毁的声音成就而成为妄语；第三，不动之乐不被外缘所了解，由自觉取用便成不与取；
10-398
第四，因为恒常与乐空自性俱生相应，故称为亲近女性。因此，这些道路也是：身成熟时为瓶灌，语成熟时为密灌，意成熟时为慧灌，智慧稍微成熟时开始第四灌，完全成熟时为果位灌顶。取决于智慧降临的方式，可以从各别道的教授入门即可。每一道教授都能成佛，如说："十六半半具明点"，结合理解，每一种也都具有四灌顶的关键。对于次第道，应知有十六灌顶和十六地。


། །།
༈ བོགས་འདོན་པའི་སྤྱོད་པ།
བཞི་པ་བོགས་འདོན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བས་བོགས་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའང་གུད་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས་པས། བོགས་འདོན་རྣམས་
ཀྱི་ཆོས་གཅིག་པུ། །བླ་མ་ཡིན་ནོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། རྣལ་འབྱོར་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཟ་འཆག་བཤང་བ་གསུམ་ལས། ཐ་མལ་དུ་
སྡོད་པའི་སྐབས་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་ལ་འབད་པར་བྱེད་པས་བྷཱུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ། གཉིས་པར་སྨྱོན་པ་བཞིན་སྐྱེ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡིད་ཕེབས་པ་བཏང་ནས་དབེན་པར་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གསང་སྤྱོད། 
10-399
ཤིང་གཅིག་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ན་གནས་པའང་ནང་གི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་སེམས་སྡུད་པ་སོགས་ཡིན་པར། ཨཱརྻ་དེ་བའི་མཆན་ཁུང་སྦྱོར་བ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དང་ནང་གི་རྩ་མཉེས་པས་ཕྱིའི་ལྷ་
འདྲེ་དབང་དུ་འདུ་བས་སོ། །གསུམ་པར། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས། ཁམས་གསུམ་གང་བའི་བུ་མོ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཕོ་མེད་དུ་ཐུབ་ན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གྱི་རྩལ་དུ་
འགྲོ །དེས་ཁམས་གསུམ་གང་བའི་བུ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་བུད་ཤིང་མང་ན་མེ་ཆེ་བ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དབུ་མ་ལ་གནས་པས་ཕྱོགས་ལྷུང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་
རྒྱལ་ལོ།། །།
༄། །མོས་པ་ལམ་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྒྲུབ་པ།
གསུམ་པ། མོས་པ་ལམ་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་གནད་ཀྱི་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་དང་། བི་བྷཱུ་ཏི་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གཉིས་སོ། །
༈ རྗེ་བཙུན་གོང་མ་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ།
དང་པོ་ནི། ཆོས་རྗེས་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུགས་རྗེ་ཉི་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲོད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་སུ་མཛད། སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སྟོན་བྱེད་བླ་མ། བསྟན་ས་སློབ་མ། སྟོན་རྒྱུའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་དུ་ཕྱེ། སྒྲུབ་ཐབས་
ལ་སྔོན་འགྲོ་དམ་ཚིག་བསྟན་པ། དངོས་གཞི་བླ་མ་སྒྲུབ་པ། རྗེས་འཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱར་བ། དངོས་གཞི་ལ། དང་པོར་བླ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བ། བར་དུ་མོས་གུས་ཤེས་པར་བྱ་བ། མཐའ་མ་དངོས་གྲུབ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་ལ། 
10-400
བདག་གི་རྗེ་བཙུན་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ། དངོས་བཞི་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ་བསླབ་པ། རྗེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་བསླབ་པ། བསླབ་པ་གསུམ་ནི། རྒྱུན་དུ་དམ་ཚིག་གཙང་བ་ལ་བསླབ་
པ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་འགལ་གྱི་ཉེས་པས་མ་ཕོག་པ་དང་། ཕོག་ཀྱང་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དེའང་སོ་སོ་ཐར་པའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལྟ་བུ་སྔར་བྱས་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་
སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ནས་རྡ་ོརྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་དེ་གསུམ་གནས་གྱུར་ངོ་བོ་གཅིག །དེའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་ལྟ་བུ་སོགས་གསང་སྔགས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་ན་སྔ་
མ་གཉིས་ལ་བལྟོས་པའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཉི་ཟླ་སྐར་མ་གསུམ་མཁའ་ལ་གནས་ཀྱང་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་དེ་དག་གི་འོད་ཀྱིས་བྱ་བ་མི་སྣང་བ་ལྟ་བུ། དེའི་
ཕྱིར་འདི་ལ་དགག་སྒྲུབ་གོང་མ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་མེད་ན་ཟླ་འོད་སྣང་བ་བཞིན། སྔགས་ཀྱི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ན་སྔ་མ་རང་ཉིད་བཞིན་དུ་དགོས་ཏེ། འཆང་འབྲལ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་
དུ་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་བསླབ་པ་བླ་མ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ།

以下是原文的完整直译：
增上行为
第四，增上行为是：通过使道路逐步提升而称为增上。这也不需从外另求，如说："一切增上之唯一法，对瑜伽士而言即是上师。"这是什么意思呢？在初级瑜伽阶段，为了成就一心专注，除了吃、走动、大便三事外，没有平常生活的机会，努力于初级瑜伽，这是布素库（疯狂）行为。第二，像疯子一样，舍弃与众人共处的安适，在寂静处修习瑜伽，这是秘密行为。
10-399
在单树等处居住也是为了在内在的中脉中收摄气心等，如阿亚德瓦的《腋下瑜伽》中所说，通过按摩内脉可以使外在的神鬼归顺。第三，如吉祥帕莫竹巴所说："是享用充满三界少女之时。"若能保持不漏，一切将成为大乐的展现。这样享用充满三界的少女便成为行持，如同柴火多则火焰大一样。第四，安住于中脉，舍弃偏向一方，故称为"胜过一切方向"。
以信心为道化身道的要点，成就上师为化身
第三，以信心为道化身道要点，成就上师为化身有二：尊贵上师传承的道次第，和从毗布提传承的方式两种。
尊贵上师传承的道次第
第一，法王在《修法大悲日光》中分为介绍和修法两部分。修法分为三：教授者上师，接受者弟子，和所教的修法。修法又分为：前行讲解誓言，正行修持上师，后行应用事业。正行分为：初时了解上师，中间了解信心，最终了解成就，这三者。
10-400
我的两位尊贵上师则分为：前行学习三学，正行学习四种成熟解脱二法，后行学习认识。三学是：恒常学习清净誓言，即不被三律仪的违犯过失所染，即使染犯，也通过忏悔使之清净。如果先前已受比丘戒，后来发菩提心，然后进入金刚乘，那么这三种戒律本质上是一体转变的。此时，如果修习密乘中允许的杀生等行为，不会产生相对于前两种戒律的过失，就像太阳、月亮、星辰三者虽然同在天空，但被太阳光芒所盖，其他光芒的作用不再显现一样。因此，在这方面，上层的禁止和允许是主要的。如同没有太阳时月光显现，若无密乘戒的约束，则前者自然必要，如持有与分离等。恒常学习积累资粮，即通过三种方式取悦上师。


 །རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཕྱིའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང་། ནང་གི་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་པ། 
10-401
དང་པོ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་ལ་ཡང་། ཉམ་ཐག་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད། །སྡིག་ལྡན་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུར་འདེབས་པ་རྒྱང་འབོད་མ་ཞེས་བྱ། དེ་
བླ་མ་སྙན་འོན་པ་མ་ཡིན། རང་ལ་ཉོན་མོངས་པའམ། རྐྱེན་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་སོང་ནས་བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་མ་ཐུབ་དེས་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ར་
མདར་སྤྲན་པ་སྟེ། ཕལ་སྐད་ན་འབོད་པ་བརྒྱག་པའོ། །གཉིས་པར་རིང་རྫོགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་མ་ལྟ་བུ། ཉེ་བརྒྱུད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཁྲིད་ཀ་སོ་སོ་འམ་བཀའ་
རྒྱུད་ཕྱག་མཆོད་ལྟ་བུ། ཀུན་འདུས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མ་ནམ་མ་བཞི་སྐོར། མ་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་མ། བླ་མ་སངས་རིན་མ། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་སོགས་སོ། །ཁྱད་པར་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསོལ་
བ་འདེབས་པ་ལ་འབད་དོ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་དངོས་སུའམ་བརྒྱུད་པས་སྟོན་ཡང་འདྲ་དེ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གཞི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་
དབང་བཞི་རྫོགས་ཐོབ་པ་དང་། དམུས་ལོང་མིག་འབྱེད་བྱིན་རླབས་སུ་སྟོན་པ་གྲོལ་བྱེད་ལ། གང་ཟག་དང་པོ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ལེགས་གནས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །
10-402
ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་དེའི་ངོར་བསྐྱེད་རྫོགས་འགལ་བར་བཤད་པ་སྟེ། སྦྱང་གཞི་ལ་བལྟོས་ནས་ཀྱང་། བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྦྱང་གཞི་སྲིད་
པར་བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ་པའི་སྦྱང་གཞི་སྡུད་རིམ་ལ་བྱེད་པས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་རིམ་འགྱུར། །འགགས་པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་བྱེད། །ཅེས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྐྱེ་བའི་མིང་ནི་
ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །འཆི་བའི་མིང་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ལམ་རང་ལ་ཡང་། དང་པོ་བློས་བཏགས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ། གཉིས་པ་བློའི་ཡུལ་མིན་
པར་ངང་གིས་རྫོགས་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། འབྲས་བུ། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྐུའམ་གཟུགས་སྐུ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའམ་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་
གྲུབ་ཅེས་བཞག་པ་དང་། བླ་མ་དང་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་ཀྱང་དང་པོ་སྔགས་ལ་གཞོལ་བ་དང་། ཕྱི་མ་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དེས་ན་འདི་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་སྐས་གདང་དང་
པོ་ལྟ་བུ་དང་། རྫོགས་རིམ་ཕྱི་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་འདིས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ་ནས་དེ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྒྱུད་འབྱོངས་པར་སོང་བས་སོ། །
10-403
དེ་བས་ན་འདི་དེའི་ངོར་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ། བསྙེན་པ་ལ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཕྱག་གི་བསྙེན་པ། ནང་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ། གསང་སྒྲུབ་བཟླས་པའི་
བསྙེན་པ་ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་གཞུང་ཞལ་གདམས་གཉིས་གཉིས། དེའང་ཕྱི་སྒྲུབ་མདོ་དང་བསྟུན་བླ་མ་ཚོགས་ཞིང་དུ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ། ནང་སྒྲུབ་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་མ་དང་མཐུན། རྗེ་འབངས་སུ་བྱས་
ནས་སྒྲུབ་པ། གསང་སྒྲུབ་བསྐྱེད་རིམ་ངོ་མ། ཡང་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ་ནི་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བཞེད། འདིའི་ལུས་དཀྱིལ་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་ལ་འཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་ཅེས་གསུངས། ལས་སྦྱོར་ལ་
གཏེར་ཁ་བཅུ་པ་སོགས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

以下是原文的完整直译：
恒常学习祈请，是通过外在祈请净化相续，通过内在祈请引降加持。
10-401
第一，如《入行论》所说："向观世音怙主，以悲痛声高呼：'请以悲心垂视我这罪恶之人！'"这样的祈请称为"远距呼唤"。这并非上师耳聋，而是由于自己的烦恼或不善知识的干扰，无法与上师心意相融。因此从上师三宝不可见的法界中将其召请至面前，用俗话说就是"发出呼唤"。第二，向远传系祈请，如"圆满五身"祷文；向近传系祈请，如各别引导或噶举派礼供；向总集祈请，如"四围慈母"、"遍及一切"、"上师胜宝"、"白色独足"等。尤其应努力祈请根本上师。根本上师是指直接或间接指示自心为法身者。正行成熟是：获得金刚乘门中的完整四灌顶，以及如盲人开眼般的解脱指示加持。就初学者而言，如圣龙树所说："善住生起次第，对欲求圆满次第者，
10-402
佛陀宣说此方便，如同阶梯之次第。"这是针对该类根机，解释生起次第和圆满次第是相对的。就所净化基础而言，生起次第的净化基础是生起过程，圆满次第的净化基础是收摄过程，如《二谛论》所说："生起过程为生起次第，停止是智慧令轮回终结。"又如《行集论》所说："出生之名为世俗谛，死亡之名即胜义谛。"就道路本身而言，第一是通过心识标记而修习，故称为生起；第二不是心识的对境而自然圆满，故称为圆满。果位方面，第一是咒语身或色身，共同成就；第二是智慧身或法身，大手印殊胜成就。根据上师与所化众生的不同，也有前者专注于咒语，后者专注于禅定的区别。因此，这里的生起次第如同梯子的第一级，圆满次第如同后面的级数。在完成生起次第后进入圆满次第时，也通过这个理解为双运而入，因为那时心相续已熟练。
10-403
因此，这是针对该根机而言的，所以称为共同。此中有近修、正修、事业三部分。近修分为：外修礼拜近修，内修祈请近修，密修诵咒近修。每一种都有经典与口诀两种。外修是依照经典将上师作为福田而祈请；内修与后续续部相符，将上师作为主尊而修持；密修是真正的生起次第。又，口诀的内修指的是身坛城，这是转变并修持身坛城。修持中说的是成就四种事业。事业部分则是指通过十宝藏等所有的息增怀诛，都是通过对上师的信心而成就的。


 །གསུང་རྒྱུན་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཆོ་རྗེ་རང་གི་ཀུན་གསལ་དྲི་མེད་དུ་སྔོན་འགྲོ་བསླབ་པ་རྣམ་གསུམ་
ནི། བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་དམུས་ལོང་མིག་འབྱེད་ཐུར་མ་འདི། །མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ནི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཡིན། །མོས་གུས་སྲོག་གི་
འཁོར་ལོ་འདི། །སྒོ་རྣམས་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཡིན། །གསོལ་འདེབས་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་འདི། །འཕྲིན་ལས་གང་འདོད་གནད་བསྣུན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་གདའ་བས་ཞལ་གདམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མངོན་ནོ།། །།
10-404
༈ བི་བྷཱུ་ཏི་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ།
གཉིས་པ་བི་བྷཱུ་ཏི་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་ནི། ཕྱི་ལྟར་བརྟེན། ནང་ལྟར་སྒྲུབ། གསང་བ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་ཅེས་པའོ། །ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་རང་གིས་ཆོག་གམ་ཞེ་ན། མི་ཆོག་པར་འདིས་རྒྱུད་འབྱོངས་ནས་
ཚར་གསུམ་ཁུག་པའི་གདམས་ངག་ལ་འཇུག །དེ་བས་མོས་གུས་ཀྱིས་ཆིག་ཆོད་དུ་འགྲོ །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚེ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཆུ་ཐོན་པའི་གྲུ་ལྟར་གཞག་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་གནས་མུན་པའི་
ཚོགས་རྣམས་མཐར་དེད་པས། །ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཉིན་བཞིན་འཕེལ་འགྱུར་ཕྱིར། །རྣམ་བཤད་སོས་འདིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ལེགས་སོའི་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་སུ་ཕུལ། །ལམ་གཞན་རྣམས་ནི་རྩ་བསྡོང་པོ་དང་། །
ཡ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་བར་ཉིད་དེ། །ཀུན་གྱིས་ནུས་པས་བསྒྲུབས་པ་འདི་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཟབ་ལམ་སྙེ་མའོ།

以下是原文的完整直译：
这两种口传也如法王自己在《普明无垢》中所说："前行三学，是修持上师的誓言。这开启盲人眼睛的针，是驱散黑暗的明灯。上师三身自性，是一切功德的主宰。信心生命之轮，是开启诸门的钥匙。祈请等修持，是如愿成就事业的关键。"这表明是遵循口传教授的。
10-404
毗布提传承的方式
第二，毗布提传承的方式是：外在依止，内在修持，秘密指认。有人问：后两者自己能否做到？答：不能，应通过这个熟练心相续后，进入"三返回"的教授。然后通过信心直接成就。后后之时，前前如过河后的船只，可以舍弃。通过彻底追究难解之处的黑暗群，智慧之光如日渐增，故在此详解中，以大智慧，献上一切"善哉"之花。其他诸道是根干和树枝叶花的关系，皆以各自能力修持，因此这是深道之穗。
;


 །ཐོས་པའི་གཟི་འོད་ཕ་མཐའ་མེད་བརྡལ་ཞིང་། །བསམ་པས་དངས་པའི་བྱིན་
གྱི་མངོན་མཐོའི་སྡེའི། །ངག་དབང་ངེས་ལེགས་འདོད་དགུའི་དཔལ་རྒྱས་པ། །བརྒྱ་བྱིན་ཐོགས་པའི་ནོར་བུས་བྱས་པ་ཡིན། །གང་གི་དགེ་བའི་རྟ་ལྗང་ཤིང་རྟའི་ཁར། །ལེགས་བཤད་ཟླ་བའི་ཁང་བཟངས་འདི་དྲངས་པས། །
ས་ལ་ཐུབ་བསྟན་ཀུན་དའི་ཚོགས་དར་བའི། །ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་འགྲོ་འདིས་མྱོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་ལམ་སྙེ་མར་གྲགས་པ། བླ་མ་དམ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྐྱེན་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་མཛད་ཨ་འོ་མགོན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར། 
10-405
དགེ་སློམ་མང་དུ་ཐོས་པ་པདྨ་དཀར་པོས་གཉལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དབུས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རྩེ་མོ་རིར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་རིན་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་
བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།




以下是原文的完整直译：
听闻之光辉无边际展开，由思考净化的加持庄严种类，语自在决定善愿望圆满丰盛，由百千持有的宝珠所成。任谁的善行青马车辆前，引导这善说月宫殿，使地上佛教白莲花群繁荣，愿众生享受利乐之芬芳。此《深道上师修持详解——深道之穗》，应住于上师圣誓的坚嘎国王法行阿沃贡波之请求，
10-405
由多闻格隆白莲花在宁雅旺坚中央王城顶峰山所撰写，由笔记员仁钦丹巴嘉村所记录。以此功德愿一切众生获得上师金刚萨埵果位！


